- Услуги
- Цена и срок
- О компании
- Контакты
- Способы оплаты
- Гарантии
- Отзывы
- Вакансии
- Блог
- Справочник
- Заказать консультацию
В середине второго тысячелетия до новой эры в Индию с севера вторглись племена ариев. Они, в отличие от коренных жителей, были светловолосыми, голубоглазыми и говорили на близком к европейским языкам санскрите (затзкгіа – искусственный, доведенный до совершенства). Впоследствии этот язык стал литературным в древней, средневековой и отчасти современной Индии (заимствования из санскрита составляют большую часть лексики языка хинди).
Коренные жители были оттеснены на юг и остров Цейлон.
И здесь очень важно подчеркнуть три момента:
Священное писание ариев – Веды – это знание, но не просто человеческое знание, а возникшее, как они считали, путем божественного откровения.
Веды – это множество книг, созданных в разное время.
В состав окончательно сложившихся вед вошли:
Считается, что самые ранние описания веры, известной в настоящее время под названием индуизм, были составлены между 1200 и 1000 гг. до н.э. Но этот процесс продолжался вплоть до 200 г. до н.э.
Его и принято называть ведическим.
Ведические тексты еще именуются шрути (то есть слышание) по двум причинам:
Содержание Вед отнюдь не является только религиозным. Здесь есть и басни, и поэтические сказки, и песнопения, и сатирические миниатюры.
Знание и изучение Вед было в Древней Индии важнейшей обязанностью наряду с принятием гостей, принесением жертвы богам.
К этому времени окончательно складываются и варны – сословно-классовые группы древнеиндийского общества. Оно (то есть общество) делится также на касты – замкнутые и обособленные социальные группы со строго определенным родом занятий, своеобразным стилем жизни, обычаями, традициями, нормами и т.п. Принадлежность к касте определяется рождением и общностью происхождения.
Позднее, уже в V веке до н.э., деление на варны было закреплено законодательно в знаменитых «Законах Ману» – древнеиндийском сборнике наставлений, определяющих поведение человека в частной и общественной жизни.
В это же время складываются главные религиозно-философские системы (дашаны). Шесть из них считаются классическими. Именно они сыграли колоссальную роль в образовании и воспитании, а впоследствии и в создании индийской этнопедагогики.
Веданта (санскр. – завершение вед). Первоначально веданта обозначала упанишады как свод текстов, «завершающих» ведическое знание. (Слово «упанишад» означает «сидеть рядом» и указывает на то, что тексты носили и носят наставнический характер и передавались гуру (духовным учителем) своим избранным ученикам, которые садились рядом, чтобы получить мистическое знание. Тексты упанишад образуют основу того, что впоследствии стало называться философией веданты).
Санкхъя (санскр. – то, что от исчисления) – это направление, разрабатывавшее специфическую модель онтологического и космического дуализма. Происхождение не совсем ясно. По учению санкхьи, мир имеет два первоначала: первоматерию (пракриты), которой присущи три качества: саттва (ясность, свет), тамас (тяжесть, инертность), раджас (активность) – и духовное начало (пуруша – создание) Взаимодействие пракриты и пурушы является началом развития Вселенной и индивида. Основной принцип, на котором основана санкхъя, – полное прекращение страдания. Это достигается через йогу.
Главное здесь – умение управлять собой, достижение совершенства при помощи особых упражнений. Йога теснейшим образом связана с основополагающими принципами философии санкхьы.
Все, о чем говорится в санкхьи, должно находиться под контролем, а полного прекращения страдания (в том смысле, в каком это понимается в санкхье) можно достичь, пройдя восемь степеней, или ветвей (анга):
Вайшешика (санскр. – особенное, отличное) – учение об атомах и система категорий (падартха). Все, что есть во Вселенной, вайшешики «исчисляют» шестью категориями: субстанция (дравья), качество (гуна), движение (карма), общее (саманья), особенное (вишеша) и присущность (самавая). Позднее к ним добавляется и седьмая – небытие (абхава).
Реализм ньяя можно охарактеризовать как доверие источникам знания: каждый из них имеет свою «компетенцию», и потому нет основания подвергать сомнению наши институты познания: восприятие свидетельствует о реальности внешнего мира, внутреннее чувство – о едином субъекте познания, волнения и желания (ньяя наиболее близка из всех индийских систем к персоналистской антропологии), система логических выводов – о Боге как инстументальной причине и архитекторе мира.
Все эти шесть школ называют астикой, или ортодоксальными, то есть признающими авторитет Вед. Но были и те школы, которые отрицали авторитет Вед.
Джайнизм сыграл немалую роль в истории Индии и ее культуре. А возникла эта школа в VI веке до н.э. на основе учений
«мудрецов». Один из них – Махавира (его имя Вардхамана, род – Джнятрипутра) по прозвищу Джина (Победитель). По преданию, он ушел из дома в тридцать лет и вступил на путь аскезы. Через 12-14 лет просветления, познав истину, вернулся к людям, стал проповедовать свое учение. Умер примерно в 526 г. до н.э.
Сначала у Джины было всего одиннадцать учеников – аскетов, которые отказались от всего материального ради великой цели – спасения и освобождения от кармы. Именно они составили из проповедей учителя основу доктрины. Постепенно состав общины все более увеличивался за счет и аскетов-монахов, и мирян, которые кормили их. Из аскетов формируется прослойка жрецов – главных хранителей и толкователей учения Джины.
Канонизация в письменной форме доктрины джайнизма произошла в IV, а по некоторым источникам – в III веке до н.э. на Вседжайнском соборе в Паталипутре. Но решения собора были приняты не всеми. Те, кто стал следовать признанным письменным текстам, получили название шветамбаров, а кто – нет, то есть сохранили верность первоначальной строгости поведения аскетов времен самого Джины, – диганбаров («одетых воздухом», то есть обнаженных). Их и сегодня нередко можно встретить в Индии.
Но резкого противоборства между этими двумя направлениями никогда не было. Более того, джайнистские писания считают джайнами всех, кто следует принципами джайнизма. Вот, к примеру, как об этом говорит один из современных джайнистскихавторитетов, организатор центров этой религии в Великобритании, США и Индии Ачарья Шри Сушил Кумар:
Джайнизм совершенно не похож на традиционную религиозную систему и пронизан рационализмом больше, чем любая другая религия, когда-либо возникавшая в Индии. В нем почти нет мифологии. Здесь все логически связано. Нет подчинения ритуалу (а это, как мы знаем, главное в любой религии). Отрицается святость Вед, жертвоприношения, жречества и т.д.
Таким образом, был брошен вызов ведическому догматизму. В центре учения – проблемы бытия личности. Основное его содержание – это этика, учение об освобождении человека от страстей. Целью джайнизма является достижение такого образа жизни, при котором и станет возможным такое освобождение.
Но знание понимается, конечно, более широко. Оно передается духовными учителями, которые победили собственные страсти и способны научить этому других.
По мнению джайнов, душа покрыта наслоениями кармы. Но в их вере карма – это по сути своей тончайшая материя, крошечные частицы, которые накапливаются, когда человек думает или действует. Поэтому джайны стараются избежать накопления кармы.
Ахимса играет в джайнизме особую роль, ибо джайны считают, что человек не имеет права на исключительность в окружающем его мире живых существ. Убийство любого из них несет в себе самые отрицательные последствия для кармы.
Поэтому джайны – строгие вегетарианцы. Они стараются не есть после захода солнца, чтобы случайно не проглотить какое-нибудь насекомое, которое могло сесть на пищу. Особых строгостей придерживаются джайны-аскеты. Они носят
марлевые повязки, чтобы не вздохнуть ничего живого, в этих целях фильтруют воду, при ходьбе специальной метелкой «расчищают» себе путь, не занимаются земледелием, чтобы ненароком не разрезать какого-нибудь червяка, не разжигают костров, так как в его огне могут сгореть мошки и бабочки, не тушат пламени, ибо это уничтожит жизнь самого огня и т.д. Ахимса распространяется также и на дурные слова и мысли, ибо это может повредить другим.
Апариграха – второй важнейший идеал джайнов. Это – необходимость свести свои жизненные потребности к самому минимуму.
Нестяжательство – это путь к внутреннему покою, к освобождению. Монахи-джайны принимали пять обетов: запрещалось убийство, воровство, ложь, прелюбодеяние, а также владение собственностью. Отсюда и отказ от одежды у дигамбаров – это не только и не столько неведение стыда, а в большей мере – демонстрация не- привязанности к материальному. Их одежда – окружающая природа, тем более что обнаженный человек наносит ей минимальный ущерб.
Он состоит в том, чтобы научиться избегать гнева и осуждения, сохранять широту взглядов, памятуя о том, что любое явление или предмет можно увидеть с самых разных сторон. У людей разные точки зрения на многое, каждая из них в чем-то верна. Истина многогранна. А для каждого конкретного человека важно очиститься от скверны и расширить собственное видение.
Миряне в своем большинстве не могут пойти по пути отречения так же далеко, как монахи и монахини. Но и они обязаны очищаться и совершенствоваться, более того, они могут дойти и до высшего состояния. Но для этого надо пройти гунастхану – четырнадцать ступеней восхождения. Первые четыре – уничтожение ложных впечатлений, а с пятой – начинаются нравственные старания, которые должны привести к высшей степени совершенства – кевале: бескрайнему зрению, бесконечной праведности, силе, совершенному счастью, существованию вне формы и телу нетяжелому и нелегкому.