Национальная идентичность в условиях глобализации

Духовность и национальная идентичность. Существенным компонентом духовности, который подвержен внешним угрозам, является национальная идентичность. Ее место в системе духовности не является постоянным и стабильным. Она выступает на первый план, прежде всего, в эпоху социальных потрясений, крупных общественных перемен.

При этом национальная идентичность не совпадает с понятием национальности и не является прирожденной чертой человека. Она формируется в процессе осознания отдельной личностью своей приобщенности культуре, истории, языку определенной группы людей. Зачастую к этому добавляется чувство принадлежности к определенному государству и соответственно – приверженность его государственной идентичности и государственным символам.

Именно на это обращает внимание В.В. Путин, подчеркивая, что наша «цивилизационная идентичность основана на сохранении русской культурной доминанты, носителем которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности. Это тот культурный код, который подвергся в последние годы серьезным испытаниям, который пытались и пытаются взломать. И, тем не менее, он, безусловно, сохранился. Вместе с тем его надо питать, укреплять и беречь».

Именно поэтому отечественными исследователями ставится вопрос о лингвистической безопасности России как важнейшей составляющей духовной безопасности: «Недооценка государственного языка ведет к неизбежному снижению роли нации, роли государства как основного регулятора экономической, политической, социальной и культурной жизни людей. А это означает, что суверенитет страны размывается и на верхнем, государственно-политическом, сверхнациональном уровне, и на нижнем, связанном с так называемым демократическим транзитом (или третьей волной демократизации в мире), воплощенным в широко развернувшейся деятельности общественных групп, организаций и индивидов». Таким образом, могут быть выделены три смысла духовности.

В содержательном смысле она представляет собой систему понятий, представлений, ценностей, запретов, предпочтений и т. д. применительно к системе отношений «человек – общество», «гражданин – государство». В функциональном смысле она формирует определенную линию поведения личности, социальной группы, народа, нации под углом выбора гуманных начал в качестве оснований социальной деятельности, под углом зрения отторжения зла в общественных отношениях. В мировоззренческом смысле она выступает как определенное мироощущение: представление народа о себе, о своей истории, о принципах взаимосвязей своей страны с иными странами и народами мира, с иными культурами и т. д.

В российском обществе духовность неотделима от таких понятий, как государственность, патриотизм, привязанность к земле предков и др. Об этом писал выдающийся русский философ И.А. Ильин многие десятилетия тому назад: «Помышляя о грядущей России и подготовляя ее в мыслях, мы должны исходить из ее исторических, национальных, культурных и державных основ интересов. Мы не смеем – ни торговать ими, ни разбазаривать наше общерусское, общенародное достояние. Мы не смеем обещать от лица России – никому, ничего. Мы должны помнить ее, и только ее. Мы должны быть верны ей, и только ей. Поколение русских людей, которое поведет себя иначе, будет обозначено в истории России как поколение дряблое и предательское».

Национальная идентичность и глобализация. Современная глобализация сжимает социальное пространство и время: отдаленные друг от друга страны становятся соседями. Возросли возможности информационных «инструментов проникновения»: «всемирного телевидения», «всемирного радио», «всемирной паутины» Интернет. Они способны нивелировать любое своеобразие культур и образов жизни, любые проявления национальной идентичности вплоть до использования «всемирного языка» – адаптированного посредством вульгарных упрощений английского языка.

Справедлив вывод К. Акопяна о том, «глобализация по своей природе ограничена как в историческом времени (т. е. у нее существует достаточно определенный «нижний» временной предел), так и в социальном пространстве (являясь лишь цивилизационным процессом, «омертвляющим» своим «неделикатным» прикосновением явления культуры) и что фактически единственным естественным препятствием (ограничителем) как гипотетической, так и фактической ее экспансии является культура, рассматриваемая в качестве практически не знающей границ и пределов, а потому, как это ни парадоксально, и не способной стать глобальной, духовной сферы, обладающей изначальной целостностью».

Современная цивилизация не может не глобализироваться. Интернет был бы невозможен, если бы в каждой стране существовали собственные технологические стандарты для оборудования глобальной Сети. Был бы невозможен экспорт и импорт электронной техники, если бы в каждой стране существовали собственные стандарты применительно к напряжению и частоте электрической сети и т. д. Неизбежно универсализируется международное право в связи с развитием международного экономического, социального, культурного обмена, нуждающегося в правовом регулировании.

Однако глобализация цивилизации еще не означает необходимости глобализации культуры, поскольку этому противодействует сама природа культуры. Если основу цивилизационной коммуникации составляет универсализация и унификация (мобильные телефоны должны изготавливаться по единым технологическим нормам), то в культуре «принципом коммуникации между людьми является неповторимая, уникальная, самобытная личность, индивидуальность каждого человека, его индивидуальная свобода».

Сегодня США взяли на себя функции мирового центра не только в сфере экономики, но и в сфере «производства» и распространения ценностей культуры. Глобальный социокультурный обмен зачастую способствует навязыванию народам и странам, в том числе и России, чуждых культурных духовных ценностей. США стремятся навязать однонаправленное движение информационных потоков от западной (прежде всего, американской и преимущественно – массовой) культуры к России.

Эти потоки зачастую некритично усваиваются частью российской молодежи. Обстоятельный анализ угроз духовной безопасности российской молодежи приводит, в частности, Н.Х. Гафиатуллина. Таким образом, формирование национальной идентичности, как и национальной духовности в целом, – сложная и комплексная социальная задача, требующая усилий как государства, так и всего российского общества.

Как показывает весь опыт социальных реформ во многих странах Восточной Европы и ряде азиатских государств в конце XX – начале XXI в., переход от тоталитарной модели общества к его демократической модели невозможен без нравственной реформации.

Применительно к России это означает опору на традиционные российские духовно-нравственные ценности, к которым относятся: «приоритет духовного над материальным, защита человеческой жизни, прав и свобод человека, семья, созидательный труд, служение Отечеству, нормы морали и нравственности, гуманизм, милосердие, справедливость, взаимопомощь, коллективизм, историческое единство народов России, преемственность истории нашей Родины».

Эта идея выросла из необходимости однажды заселить и постоянно защищать свою территорию, свое население, свой язык, свою власть и свое право: «Никакой другой национальной идеи, кроме как иметь собственную территорию для себя и своего народа, говорящего на своем родном языке и управляемого национальными лидерами по согласованным с народом и средой обитания законам, не существует».