Культура и религии юга России

Сложность проблемы регионализации политического и культурного пространства в России связана с территориальной масштабностью страны, различием культур и религий населяющих ее народов, их неравным социально-экономическим развитием.

Регион с точки зрения его социокультурных характеристик может быть рассмотрен как «устойчивый в основных типологических чертах социокультурный и хозяйственный комплекс, который образуют природно-ландшафтные условия и способы хозяйствования в них, система экзистенциальных ценностей, религиозно-нравственное мировоззрение, формы правовых и политических отношений, которые проявляются в определенных пространственно-временных рамках у близко живущих народов».

Культура Южнороссийского региона — часть национальной культуры России, которая представляет собой сложную этнокультурную целостность, сформировавшуюся в ходе длительного взаимодействия культур разных народов — адыгейцев, аварцев, балкарцев, даргинцев, ингушей, кабардинцев, карачаевцев, кумыков, ногайцев, осетин, черкесов, чеченцев, калмыков, русских, украинцев, казаков и др., при определенном культурном и религиозном влиянии со стороны соседствующих евразийских народов.

На Юге России этнический уровень межкультурного взаимодействия находит выражение в культурных контактах между этносами, связанными общностью территории проживания (например, между русскими и автохтонным населением в Северо-Кавказских республиках), этноязыковым сходством (например, между кабардинцами и черкесами)

А также религией (так, северокавказские народы, за исключением осетин и горских евреев, объединяет ислам).

На национальном уровне межкультурного взаимодействия южнороссийские народы в качестве субъектов культуротворчес-кой деятельности вступают в контакт с представителями иных этнических культур РФ, в ходе которого осуществляется процесс обмена культурными достижениями в области науки, сельскохозяйственного производства, технологий строительства, народноприкладного искусства, литературы, танца и т.д.

Это приводит к межкультурному обогащению и содействует процессу сближения народов.

Цивилизационный уровень межкультурного взаимодействия проявляется в том, что народы Южного региона в силу ряда социорелигиозных и историко-политических причин оказываются во-влеченными в межкультурный диалог с другими мировыми цивилизациями, разделенными по религиозному признаку — западно-христианской, восточно-мусульманской и буддистской.

Особо бурно процесс культурного взаимодействия между народами начал развиваться в начале-середине XX в. в связи с созданием мощного социалистического государства, а также с развитием научно-технической революции, которая способствовала проникновению в жизнь народов новых форм и технологий межкультурной коммуникации.

Во время существования СССР была провозглашена идея формирования новой социокультурной общности — советского народа.

Это влекло за собой возникновение этнокультурных конфликтов.

Во многом культурная политика советской власти имела негативные последствия для культурного развития народов (депортация этнических групп, потеря этнической идентификации, административный запрет на функционирование традиционных социальных институтов, забвение духовно-религиозных традиций и пр.).

Вместе с тем она имела и положительные моменты: направленность на постепенное вытеснение архаических представлений из культурной и социальной сфер традиционной жизни народов Северного Кавказа (института кровной мести, калыма, ранних брачных отношений, многоженства, первобытно-магических верований и ритуалов и т.п.), на общедоступное образование и развитие просвещения (становление национальных школ, создание национальных письменностей), на формирование основ промышленности и преодоление экономической отсталости и т.д.

Идет возрождение этнических традиций в религии, в повседневной бытовой культуре и т.д. Характерной чертой этнокультурных процессов сегодня является возрастание культурной гомогенности (однородности) различных этнических групп.

В настоящее время зтноспецифические особенности культур развиваются быстрыми темпами, что приводит к возрастанию культурных различий между народами, к стремлению их к политико-культурной самостоятельности (например, это выливается в такие формы, как преподавание в школах только на языке титульного народа).

Это было обусловлено необходимостью приобщения разных народов к единой системе идейно-ценностных установок и ориентации советского государства.

В истории южно-российской культуры процесс ассимиляции шел как естественным путем, когда малочисленные по составу этнические группы (национальные меньшинства) вступали в тесный контакт с представителями более крупных этнических групп, принимая их образ и способ жизни, культурные ценности, так и насильственным способом, когда представители разных этносов оказывались в неравноправном политико-культурном положении.

На Юге России интеграция означает формирование в рамках полиэтнического государства южнороссийской межэтнической общности, в которой составляющие ее этнические группы сохраняют этническую идентичность и особенности культуры.

В северокавказских республиках преобладает ислам. Адыгеицы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы — это мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба.

Чеченцы, ингуши, большинство народов Дагестана, в т.ч. тюркоязычные кумыки — приверженцы шафиитского мазхаба. В 60-е гг. XIX в. здесь стал распространяться суфизм. На Юге Дагестана проживают шииты.

Православие исповедуют русские, большинство осетин, моздокские кабардинцы, часть калмыков; незначительная часть казачества — старообрядцы. Большинство калмыков исповедуют буддизм в его ламаистской форме. Часть татов («горских евреев») придерживается иудаизма.

Первым из монотеистических религий в регионе в IV— V вв. появилось христианство, проникшее из Византии, Грузии и Кавказской Албании. Однако население в основном оставалось языческим. В VII—VIII вв. здесь начинает распространяться ислам, принесенный арабскими завоевателями.

Культура и религии народов Северного Кавказа — важнейший компонент региональной культуры Юга России. В гуманитарной науке ведутся споры по поводу культурной гомогенности кавказских народов.

Суть дискуссии выражена в вопросе: единая кавказская цивилизация — миф или реальность? С одной стороны, налицо удивительное разнообразие языков, религий, культурно-бытовых укладов, обрядов, а с другой стороны, явно выраженные общие ценностно-мировоззренческие установки, сходные традиционно-общинные способы организации жизни, однотипные культурные обычаи, близкие формы материальной культуры, этикета и т.д.

Отсюда в науке возникает понятие «горская цивилизация» – единое в социокультурном и этнорелигизном отношениях образование, объединяющее народы, которые связаны общей историей, общностью менталитета, архетипов и символов.

Для северокавказского культурного менталитета свойственны следующие черты: гостеприимство, щедрость, мужество, свободолюбие, честь и достоинство. Это нашло выражение в традиционных для кавказских обществ культурных институтах — куначество, аталычество, институт старейшин, система этикета, гостеприимство, уважение к женщине и т.д.

В структуре северокавказского менталитета на неосознанном уровне можно выделить следующие составляющие: воинственный менталитет, менталитет «начальника» и менталитет жертвы (Й. Галтунг).

Сообразно этим структурным элементам складываются образы и символы. Образ храброго и сильного воина — героя, прославившегося ратными подвигами во имя чести и достоинства своего рода, занимает важное место в фольклоре, литературе и изобразительном искусстве.

Все эти качества образуют своеобразный моральный кодекс, выработанный кавказскими народами еще в глубоком прошлом, но сохранивший свою актуальность и до настоящего дня.

Образ национального героя, как носителя этнической идентичности и коллективной памяти народа о своей истории, необычайно важен для национального самосознания.

Например, в исторической интерпретации образа имама Шамиля (исламского лидера XIX в.) можно вычленить различного рода сюжеты, которые напрямую связаны с идеологическими установками представителей определенных властных структур (М. Гаммер).

То Шамиль рассматривается как легендарный герой, который примирившись с прежним врагом — Россией, завещал всем будущим поколениям дагестанцев и чеченцев жить в вечной дружбе и единстве с русским народом, то он выступает противо-борцем, возглавившим армию сопротивления дагестанцев и чеченцев за полную независимость от давнего злейшего врага.

Именно он поднял знамя «истинного» ислама выше, чем освобождение от иноземного правления; главной целью провозглашенной им борьбы было укрепление шариата. Таким образом, в фигуре национального героя нашли выражение идеалы и ценности, преломленные сквозь мусульманскую идеологию.

Образ начальника/шейха – лидера светского и религиозного, принимающего решения о войне и мире, о внешней политике, в конечном счете ответственного за судьбу своей общины, также силен в народном сознании кавказцев, в особенности исповедующих ислам.

Он проявляет такую черту исламской культуры, как соединение религиозного и светского начала в единое целое. Так, мусульманская правовая культура представляет собой взаимодействие сакрального и светского, религиозного и юридического законодательств.

Причем правовые и моральные принципы шариата тесно переплетены между собой.

Здесь показательна цветовая символика государственного флага Чеченской Республики, где красная полоса в официальной трактовке рассматривается как пролитая чеченцами кровь в борьбе за независимость и свободу.

Самая распространенная на Северном Кавказе религия — это ислам. Он органически связан с культурой северокавказских народов, накладывает отпечаток на мировоззрение мусульман, задает образцы поведения и мышления.

Ислам возник в VII в. в Аравии и в результате арабских завоеваний был разнесен далеко за ее пределы, в том числе в Азербайджан и Южный Дагестан. Народы Дагестана переняли от арабов мазхаб имама Шафии, позже перенесенный в Чечню и Ингушетию.

При советской власти было ликвидировано мусульманское судопроизводство, закрывались мечети и медресе, преследовались представители мусульманского духовенства.

Основная масса населения отошла от исполнения религиозных предписаний и обрядов. На рубеже 80—90-х гг. XX в. религиозные организации получили возможность действовать открыто, что привело к возрождению ислама.

Началось строительство мечетей, были открыты медресе и исламские вузы, мусульмане получили возможность совершать паломничество. Влияние все более возрастает, мусульманские ценности воспринимаются как основа возрождения духовности и национальной идентичности.

Исламская мораль основывается на установках и принципах Корана, сунны и шариата. Особенностью мусульманской этики является ее практический характер. Основная этическая проблема: как и что надо делать не вообще, а вполне конкретно в каждой сфере жизни, каждый день.

Постоянное нравственное совершенствование вменяется в обязанность каждому мусульманину и связано с понятием джихада (борьбы за веру).

Идеальная модель межличностных отношений в мусульманской общине строится на принципах взаимопомощи, равенства, солидарности, справедливости, человечности.

Мусульманская этика придает особое значение милосердию и благотворительности, рассматривая их как важнейшие средства нравственного воспитания личности и консолидации общества.

В мусульманской общине все стороны жизни человека и общества регламентированы религией. Здесь показателен символ мечети как олицетворение идеи религиозной и светской солидарности верующих.

В свою очередь, это создает почву для появления различного рода национальных теорий особого «исламского пути» развития. В частности, это выражается в идее панисламизма, проповедуемой рядом мусульманских организаций. Поэтому позитивный межкультурный диалог разных конфессий на Северном Кавказе возможен только на основе толерантности и уважения к религиозным различиям.

Распространение ислама на Северном Кавказе со стороны Ближнего Востока привело к тому, что культура воспринявших его народов пришла в тесное взаимодействие с цивилизацией арабского мира.

Это отразилось на развитии ремесел, торговли, системы управления, общественной мысли, литературы, архитектуры, музыки, народного образования.

Вобрав некоторые элементы местных языческих обрядов, ритуалов и традиций, ислам создал сложную культовую систему, которая стала неотъемлемой частью национальной культуры. Растянувшееся во времени проникновение на Северный Кавказ монотеистических религий (христианства и ислама), верность северркавказских народов традициям предков, длительное сохранение патриархальных порядков в горном крае привели к живучести древних языческих верований и обрядов.

В религиозных представлениях северокавказских народов сложились некоторые общие черты: особое почитание божества грома и молнии, культ святых; представления о духах-хозяевах разных стихий, земли, воды, ветра; вера в джиннов и т.п.

Развиты верования, связанные с сельскохозяйственной практикой, в основном это магические представления и обряды. Интересно, что отголоски древних культовых практик нашли воплощение в мусульманских праздничных обрядах — это Ураз-байрам, Курбан-байрам, На-вруз, мавлид и т.д.

Религия буддизма с ее акцентом на нравственно-духовной философии жизни человека сказалась на всем строе духовноматериальной культуры. Ключевое значение для формирования менталитета калмыков-буддистов имеют такие принципы, как благоговение перед жизнью, непротивление злу насилием, ориентация на познание, достижение гармонии, согласия с самим собой и миром.

Отсюда и своеобразие национального самосознания и соответствующих символов. Так символика государственного герба и флага Калмыцкой республики высвечивает такие понятия, как вечность, свобода и постоянство (голубой цвет); верность традиционному вероисповеданию, просветление жизни (желтый цвет); вечный путь познания божественной истины, духовная чистота (белый лотос); миролюбие (белый хадык).

Калмыцкая художественная литература возникла на базе богатого народного фольклора — это сказания, легенды, пословицы, магталы (величания), харалы (заклинания), песни, йорэлы(благожелания).

Примечательно, что ламаистская мифология и обрядность испытали воздействие традиционных языческих верований калмыков, связанных с их промыслами, рыболовством и т.д. Локальные духи-хозяева местности приобрели черты бурханов (буддистских божеств) и заняли свое место в пантеоне ламаизма.

В народном сознании калмыков сохраняется память об историко-культурном единстве ойратских племен, что выразилось в символике государственного герба этой республики: древняя эмблема дорви тоолг (четыре кольца, соединенные между собой) и улан зала (красная кисточка) — знак непрерывного единства четырех ойратских племен, а также символическое обозначение жизни в мире и согласии со всеми народами, населяющими четыре стороны света.

Одной из центральных в ламаизме является доктрина о воплощении в избранных представителях человеческого рода существ ламаистского пантеона. К середине 30-х гг. XX столетия буддийская община в Калмыкии утратила свои позиции, были разрушены храмы, резко сократилась численность духовенства.

Возрождение буддизма здесь началось в конце 80-х гг. В 1991 г. на конференции буддистов Калмыкии и Астраханской области было создано Объединение буддистов Калмыкии. В Калмыкии буддизм объявлен государственной религией.

Культура казачества заслуживает особого внимания.

Этногенез казачества — длительный и сложный процесс, в результате которого на территории войсковых областей Юга России в ходе смешения этнических корней (прежде всего русского и украинского) с народами Северного Кавказа и Калмыкии сформировалась уникальная этнокультурная общность людей с ярко выраженными социальными отличиями (военизированный быт, особое землепользование и самоуправление).

В рамках казачьего субэтноса в составе российского суперэтноса сложилась определенная культура, нашедшая отражение в быту, образе жизни и самосознании казаков. Важную роль в формировании менталитета казаков сыграла православная вера.

Для менталитета казаков свойственны такие понятия, как воля (вольница), честь, дисциплина, гордость своим казачьим званием, коллективизм, взаимопомощь, физическое и нравственное здоровье.

В настоящее время в связи с процессом реабилитации казачества (принятие правовых актов для решения проблем его дальнейшего развития и повышения роли в социально-политической жизни страны) идет возрождение культурных традиций казаков.

История этнических и субэтнических культур Юга России на протяжении многих веков теснейшим образом связана с историей русской (российской) цивилизации. В этом проявляется одна из особенностей культурного развития этого региона.

Мощная экспансия русской культуры с XIX в. и по сей день способствует модернизационному процессу приобщения традиционных обществ южного региона к достижениям современной цивилизации. Это выражается в развитии науки, образования, просвещения, здравоохранения; в индустриализации экономики и т.д.

Распространение во второй половине XX в. электронных средств массовой коммуникации (телевидение, радио, Интернет) способствует утверждению образцов и ценностей массовой культуры на Северном Кавказе и в Калмыкии. Изменения происходят во всем образе жизни народов — в одежде, жилище, этикете, поведении, мышлении и т.д.

В советское время были созданы письменности для калмыцкого, абазинского, адыгейского, кабардиночеркесского, чеченского, ингушского, аварского, лакского, даргинского, лезгинского, табарсаранского языков. В то же время наблюдается значительное влияние культур Северного Кавказа и Калмыкии на русскую культуру.

Еще с XIX в. происходило теснейшее взаимодействие калмыцкой культуры и кавказских культур с субкультурой казаков и культурой русских поселенцев на Северном Кавказе, в Калмыкии и Поволжье, что отразилось на быте последних (в обычаях, одежде, кухне, убранстве домов, песнях, танцах и т.д.) и традициях (обычай побратимства, куначества; технологии виноделия, хлопководства, пчеловодства и т.д.).

Кавказ явился для русских поэтов, писателей, художников, музыкантов и мыслителей (А. Пушкина, М. Лермонтова, Н. Огарева, А. Грибоедова, Л. Толстого, В. Верещагина, М. Глинки и др.) творческим истоком для создания истинных шедевров русского искусства.

Богатый исторический опыт развития народов Юга России свидетельствует как о довольно устойчивом сохранении этнических специфических черт в культуре, так и о межкультурных взаимодействиях в плане формирования общего каркаса культуры.

Отсюда и своеобразие культуры Юга России, состоящее в синкретичном сочетании интернационально-общих и национально-особенных элементов культуры.

Интернационально-общее в южно-российской культуре — результат процесса этнокультурного сближения между народами, связанными единством территории и исторических судеб. В основе сближения культур и образа жизни народов лежат общие социально-экономические и политико-правовые процессы развития в рамках российского государства.

Межэтнические аспекты проявляются в формировании схожих норм и форм жизнедеятельности, в утверждении общих законодательно-правовых установок, в создании системы делового этикета, в появлении общезначимых праздников и т.д.

Взаимопроникновение куль-турных достижений наблюдается во многих сферах: в языке (например, многие слова русского языка вошли в арсенал языков других народов), в политике (в создании административноправовых институтов), в экономике (во внедрении новых производственных навыков), в области декоративноприкладного искусства (интерьер русских украшают тканные, гончарные и чеканные изделия, выполненные согласно традициям северокавказских мастеров), в литературе (перевод произведений русской литературы на национальные языки южно-российских народов), в формировании единой системы образования и пр.

Большая роль в процессе этнокультурной интеграции принадлежит СМИ, посредством которых происходит приобщение народов к культурным достижениям других народов, а также к современным мировым тенденциям в области музыки, танца, живописи, архитектуры, философии, поэзии и т.д.

Национально-особенное в южно-российской культуре обнаруживается в многообразии культурных традиций, обычаев, обрядов, религиозных верований, моральных и правовых норм, эстетических вкусов и т.д., что обусловлено неповторимостью культурно-исторического пути каждого народа.

Этноспецифические аспекты наиболее ярко выражены в языке, в семейно-бытовом укладе жизни, в народном фольклоре, в кустарно-ремесленном производстве, в организации жилого пространства, в покрое одежды, в кулинарных предпочтениях и т.д.

Вовлеченная в круговорот глобальных модернизационных процессов, традиционная культура на Северном Кавказе и в Калмыкии претерпевает некоторые изменения инновационного плана, связанные с разрушением прежних культурных норм и образцов жизнедеятельности. В то же время обострение межэтнических конфликтов в регионе, которые принимают религиозно-политическую окраску, ведет к возрождению и утверждению идеалов и ценностей традиционного характера.

Это проявляется в возрождении религиозных обрядов, праздников, нравственных ценностей, традиций благотворительности, а также в строительстве мечетей, православных храмов, буддистских монастырей-хурул; в открытии средних и высших религиозных учебных заведений; в создании исламских, христианских и буддистских религиозных обществ и организаций; в активном вхождении религиозно-этнических мотивов, сюжетов, символов в произведения литературы и изобразительного искусства.

На Юге России в условиях кризиса и процессов дезинтеграции выявляется архаический синдром, т.е. возрождение комплекса архаических явлений, представлений, стереотипов и норм поведения, размывание или сужение сферы рационального, усиление воздействия иррационального и чувственно-эмоционального восприятия окружающей действительности, укрепление мифологического мышления (В.B. Черноус).

Например, возникают различного рода мифы о вечном военном противостоянии с Россией при идеализации восточных мусульманских каналов культурного развития и политики в кавказском вопросе европейских государств и США.

Этноцентризм – убеждение этнической группы о превосходстве собственной культуры, склонность считать свою культуру лучшей, отвергая стандарты другой культуры как худшие, неправильные.

Южный регион как часть Российской Федерации включен в единое идейно-символическое пространство российской цивилизации как целостного государственно-политического и национально-культурного образования.

Политикокультурные процессы на Юге России направлены на формирование культурной интеграции народов. Это сложный и длительный процесс, в котором диалектически сочетаются интернациональное и национальное, общее и особенное. При этом генеральные процессы модернизации, интернационализации культуры не исключают сохранение ее этнокультурной многовариативности.

Сопряжение в понимании культуры двух смысловых аспектов: широкого (культура — всеобщий процесс духовно-материального развития нации) и узкого (культура – форма жизни этнической общности), позволяет представить историю не как процесс ассимиляции культур, а как процесс их сосуществования и взаимодействия в контексте российской цивилизации.

В современных условиях позитивное взаимодействие между народами может быть осуществимо на основе принципов культурного плюрализма, толерантности, взаимопонимания, уважения к культурным и конфессиональным различиям, сотрудничества.