Диалог культур феномен современной культуры
«Диалог культур» как историкокультурная концепция есть историческая проекция того, что уяснилось в результате критического исследования философии наукоучения и философского продумывания исторической и культурной ситуации современности (ХХ в).
Строго говоря, диалог культур это исключительная характеристика единственной культуры XXXXI вв. (ее возможности, интенции), та исключительная черта, которая делает эту современную культуру общезначимой, делает ее саму абсолютным смысловым персонажем во всемирно исторической драме.
Культура ХХ в., сосредоточенная в канун века XXI в своих предельных бытийных (даже бытовых) и онтологических предположениях, актуализирует бытие прошлых цивилизаций именно как культур (= как диалога культур). Если сказать парадоксально культуры всех веков есть культуры (способные к росту смысловые миры) в той мере, в какой они вступают между собой в диалог и во взаимовопрошание, и во взаимостановление в контексте века ХХ.
Античная акме (расцвет, вершина) та средина жизни, в которую втягиваются самое далекое прошлое (завязка рока…) и самое отдаленное будущее (избывание рока…), это мгновение, когда индивид оказывается ответственным именно как индивид за свой род (рок) и говоря предельно за будущую судьбу человечества (Эдип, Антигона, Федра, Прометей…). ХХ в. сообщает идее окончательную серьезность и всеобщность, экзистенциальный смысл. ХХ век дописывает «Поэтику».
Аристотеля, поэтику трагедии. Средневековое пограничье времени и вечности, культура причащения к всеобщему творцу и спасителю, ничтожность каждого бытия «в себе…» – и всемогущества и бессмертия личности в мгновенной эсхатологии, в момент обращения, в момент исповеди…
Гамлетовское «быть или не быть?», вопросительность самого исходного бытия человека, врученность его (вместе с его смыслом) самому человеку, искус самоубийства, авторство своей судьбы и своего поступка, сопряженное с ее (судьбы) угрожающей анонимностью, с осознанием своей жизни как точки на неотвратимой и бесконечной траектории развития…
Предельные романные перипетии Дон Кихота или Фауста, Обломова или Ивана Карамазова исходные формы произведений XVIIXIX вв., в которых индивид живет в горизонте личности, то есть на грани культур, в их начинании и избытии, все они не тождественны Гамлетовой трагедии, и только в целостном своем спектре образуют поэтику поступка человека Нового времени…
Но эта актуализация культур прошлого есть актуализация их вопросительности, их (почти невозможного) начинания. ХХ в. актуализирует Античность или Средневековье (в качестве культур) тем, что ставит их под вопрос, ставит их на грань небытия, разыгрывает как некие универсально-смысловые возможности. Все поставлено на кон. Но это и означает все (прошедшее и будущее) существует(?) как культура.
ХХ в. воспроизводит историю культуры как современный диалог культур и тем самым актуализирует всеобщий смысл (именно смысл, не «значение») самого феномена «культура».
2. Диалогическая онтопогика культуры. В мире культуры, т. е. вещей и деяний, схваченных в момент явления из первоначал бытия и вместе с этими первоначалами, возникает решающая для ХХ в. форма (регулятивная идея) понимания бытия, космоса, человека, «как если бы…» они были произведениями. Феномен произведения (прежде всего произведения искусства) дает схематизм философской онтологии как онтологики культуры.
Понимание произведения как феномена культуры и понимание культуры как сферы произведений: два эти понимания «подпирают» и углубляют друг друга. Бытие в культуре, общение в культуре есть общение и бытие на основе произведения, в идее произведения, когда соавтор мыслится по ту сторону этого бесконечного и вечного мира, будь ли это античный или средневековый соавтор, и само бытие оказывается в центре этого общения автора и соавтора различных культур.
Собственно, из этого определения, из такого понимания культуры вытекают все особенности вообще бытия, науки, теории, философии ХХ века, где мир мыслится не как действительно сотворенный, а в своих бесконечных возможностях.
Бесконечное бытие как если бы оно было произведением, как если бы оно было произведением культуры. Поэтому диалогическая онтологика строится как онтологика культуры, исходя из этого последнего определения.
