Религия и цивилизация. Теизм и атеизм. Теология и боги

Теология (от греч theos – Бог и logos – учение, учение о Боге) отделяется от мифологии и противопоставляется ей, начиная с древних цивилизаций, с формирования национальных государств и империй. Много споров в науке возникает в связи с вопросом о том, что, собственно, можно называть «религией» в древних цивилизациях.

Как отмечалось выше, само слово «религия» возникает в латинской цивилизации, обозначая именно римские традиции богопочитания и последовавшие за ними христианские. В этой связи многие авторы подчеркивают, что национальные религии (например индуизм) – это не «религии» в европейском смысле, ибо они есть не столько конфессия или «церковь», как христианство на протяжении последних двух тысячелетий, а скорее сам «образ жизни» народа.

М.А. Коростовцев характеризует египетскую религию как «очень сложный феномен, соединение часто противоречивых, а порой и взаимоисключающих верований, возникших в разные времена и в разных частях страны», качественно отличный от феномена европейского христианства как государственной Церкви с унифицированным вероучением.

От работ Дж. Фрезера идет научное понимание противостояния колдуна и жреца, поскольку первый стремится подчинить себе незримый мир хозяев или оснований наблюдаемых явлений (как духов или демонов), тогда как вторые (жрецы) только умилостивляют высшие силы (именно богов), которыми вообще невозможно манипулировать или править.

Сам незримый мир начинает поляризоваться на добрых и злых богов, ставится проблема свободного выбора человека между праведным и греховным поведением, возникает собственно моральная и нравственная проблематика, характеризующая особый жанр литературы – «эпосы», где герой жертвует жизнью ради родного города или царя, в отличие от охотнических «мифов», где герой всегда стремится выжить, победив врага (нет сказок с плохим концом).

Эпос учит не бояться смерти. Стремление выжить любой ценой начинает восприниматься как низменное, трусливое, животное, «дикое», «нечеловеческое» в противопоставление жертвенному, подвижническому, патриотическому, альтруистическому, как собственно «человечному», истинному.

Для современного человека миф, сказка и древняя теология часто выступают в равной мере ненаучными формами мировоззрения, пережитками далекого прошлого. Вместе с тем известный российский филолог В.Я. Пропп указывает на поразительную универсальность сказки и ее бессмертие: «Ее в такой же степени понимают не приобщенные к цивилизации представители народов, угнетенных колониализмом, как и стоящие на вершине цивилизации умы, такие как Шекспир или Гете, или Пушкин».

Сказка (миф) приобщает нас к культуре своего народа и всего человечества. Она выступает как универсальное средство международного взаимопонимания. «Ненаучное» для нас оказывается очень важным и ничем не заменимым средством социального воздействия и коммуникации не только между поколениями, но и целыми культурными регионами.

Вместе с тем для самих носителей данной культуры сказка отличается от мифа именно
как вымышленное («небывальщина») повествование от истинного. Жреческая эзотерика, учения о правильных отношениях с богами (от греч. esoterikos – внутренние, тайные знания для своих, посвященных) становилась важнейшим государственным секретом, сопоставимым с современным знанием способов овладения мощью ядерного оружия.

Кризисы государственности, поражения в войнах, смена столиц неизбежно вызывали смену государственной религии, принятого жреческого корпуса воззрений, способствуя формированию традиций скептицизма, свободомыслия и гедонистического следования «голосу сердца», жизни «по природе», характерных для всех этапов развития городской цивилизации.

В самих жреческих учениях постепенно утверждается идея о «вездесущем, невидимом
боге, посещающем сооруженные в его честь храмы и вселяющегося в свои скульптурные изображения». Начинает формироваться идеология (от греч. Idea – идея и logos – учение, учение об идеях), совокупность идей, идеалов, ценностей, целей и взглядов, которыми данная общность людей варажает свое отношение к существующей действительности.

Древние идеологии всегда религиозны, в них возникает представление о божественном загробном суде, неотвратимом возмездии за проступки во время жизни и «этика» (от греч. ethika, ethos – привычка, нрав, мораль) как морально-нравственное самоопределение в вечности, как свободное следование «должному» как праведной и благочестивой мотивации житейского
поведения, сменяющее архаичный культ предков (где посмертная судьба зависела от ухода родственников).

Египетский фараон Эхнатон (XIV в. до н.э.) предпринимает первую в истории попытку реформы религиозных представлений, утвердив монотеистический культ нового бога «Атона». Культ начинает выполнять роль государственной идеологии, призванной сплотить население на основе
общих представлений о «сакральном».

В древних государствах начинают складываться первые этносы (от греч. ethnos – племя, народ), национальные и политические сообщества, где формируются национальные, этнические религии. Их характерной особенностью является понимание распространения могущества богов только в границах определенных государств
или расселения народов.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)