Взаимосвязь психологических процессов и фашизма в трудах Э. Фромма

Эрих Фромм (1900-1980) – немецкоамериканский философ, психолог, основатель неофрейдизма. После прихода Гитлера к власти уехал из Германии в США. Наиболее известные его работы – «Бегство от свободы» (1941), «Человек для самого себя» (1947), «Иметь или быть» (1976) и др.

В своем труде «Бегство от свободы» Э. Фромм исследует психику современного человека, а также проблемы взаимосвязи и взаимодействия между психологическими и социологическими факторами общественного развития. Фромм уверен: чтобы понять динамику общественного процесса, необходимо понять динамику психологических процессов внутри индивида так же, как для понимания индивида необходимо видеть его в контексте культуры, налагающей на него свой отпечаток.

Свобода принесла человеку независимость и рациональность его существования, но в то же время изолировала его, пробудила в нем чувство бессилия и тревоги. Эта изоляция непереносима, и человек оказывается перед выбором: либо избавиться от свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого.

История показала, что человек уже очень многого добился в достижении свободы, он скинул очень много оков: сбросил иго природы и сам стал ее властелином; он сверг господство церкви и абсолютистского государства.

Однако победа авторитарных режимов в ХХ веке показала, что налицо кризис демократии, т. к. миллионы людей отказались от своей свободы с таким же пылом, с каким их отцы боролись за нее; что они не стремились к свободе, а искали способ от нее избавиться; что другие миллионы были при этом безразличны и не считали, что за свободу стоит бороться и умирать. Понимание причин тоталитарного бегства от свободы, уверен Э. Фромм, есть предпосылка любых действий, направленных к победе над тоталитаризмом.

Кризис демократии, поясняет Э. Фромм, это «не специфически итальянская или германская проблема; она угрожает каждому современному государству. Не имеет значения, какие символы выбирают противники человеческой свободы: ей грозит не меньшая опасность от антифашизма, чем от откровенного фашизма.

Эта истина была так мощно сформулирована Джоном Дьюи, что я изложу эту мысль его собственными словами: «Серьезная угроза нашей демократии, – пишет он, – это не существование зарубежных тоталитарных государств. Ею является существование в нашем собственном личном отношении и в наших собственных установлениях тех же условий, которые подарили победу внешней власти, дисциплине и зависимости от вождя в других странах. Поэтому после битвы именно здесь – внутри нас самих и наших институтов».

Человека Э. Фромм рассматривает как продукт исторической эволюции в синтезе с определенными врожденными механизмами и законами. При этом он делает акцент на неизменных факторах, которые присущи человеку: необходимость удовлетворять физиологические потребности и необходимость избегать морального одиночества.

Освобождение человека от экономических и политических оков происходит в эпоху Реформации и Возрождения. Однако, потеряв чувство общности с людьми и миром, человек подавлен ощущением своей ничтожности и беспомощности. Новая свобода неизбежно вызывает ощущение неуверенности и бессилия, сомнения, одиночества и тревоги. Чтобы иметь возможность действовать, человек должен как-то избавиться от этого.

Ученый делит людей на «невротиков» и «нормальных» (или «здоровых»). «Нормальным» является тот человек, который способен играть социальную роль в обществе. То есть если человек способен выполнять какую-то необходимую данному обществу работу и создать семью. Но, к сожалению, чаще всего человек хорошо  адаптируется за счет отказа от собственной личности.

Человек, который противостоит миру и которому необходимо преодолеть невыносимое чувство бессилия и одиночества, имеет два пути.

Один путь ведет его к «позитивной» свободе; он может спонтанно связать себя с миром через любовь и труд, через подлинное проявление своих чувственных, интеллектуальных и эмоциональных способностей; таким образом, он может вновь обрести единство с людьми, с миром и с самим собой, не отказываясь при этом от независимости и целостности своего собственного Я.

Другой путь – это путь назад: отказ человека от свободы в попытке преодолеть свое одиночество, устранив разрыв, возникший между его личностью и окружающим миром.

Кроме того, есть и другие механизмы бегства от свободы, но которые менее важны в социальном плане. Например, такие, как полное отрешение от мира, при котором мир утрачивает свои угрожающие черты (эту картину мы видим в некоторых психозах), либо психологическое самовозвеличение до такой степени, что мир, окружающий человека, становится мал в сравнении с ним.

И все-таки главными путями, по которым происходит бегство от свободы, Э. Фромм назвал «подчинение лидеру, как это произошло в фашистских государствах, и принудительный конформизм, преобладающий в нашей собственной демократии».

Авторитарный тип личности способен только к господству или к подчинению; готов подчиняться более сильному, в то время как слабые вызывают презрение. Это типичные бунтовщики, но которые любят условия, ограничивающие свободу человека; они не изменяют судьбу, а подчиняются ей; для них не существует равенства, все люди делятся на высших и низших.

Деструктивная личность (или разрушитель) в силу своего слабого характера и ограниченных возможностей пытается устранить свои страхи и тревоги через уничтожение своих «врагов», обидчиков. Такая личность действует только насильственными способами. Конформистский тип личности или человек-автомат. Такой индивид превращается в робота, теряет себя, но при этом убежден, что он свободен и подвластен лишь собственной воле.

«Большинство людей уверены, что пока внешняя сила в открытую не принуждает их что-то делать, их решения – их собственные, и если они чего-то хотят, то хотят этого именно они. Однако это одна из величайших иллюзий, которые мы питаем в отношении себя».

На самом же деле, как считает Э. Фромм, наши желания навязаны нам извне под страхом изоляции или угрозы жизни, свободе, комфорту, но нам удается убедить себя, что это мы приняли решение. В результате Э. Фромм делает вывод, что подмена подлинных актов мышления, чувства и желания приводит к подмене подлинной личности псевдоличностью.

«Победа свободы, – рассуждает Э. Фромм, – возможна только при условии развития демократического общества так, что целью культуры станет рост и счастье индивида, когда жизнь не будет требовать оправдания успехом или чем-то еще, когда индивид не будет подчинен и не подвергнется манипуляции со стороны внешней силы, будь это государство или экономическая система; наконец, когда в обществе совесть и идеалы человека не будут интернализацией внешних требований, а станут действительно его собственными и будут выражать цели, определяемые особенностями его «Я».

Эрих Фромм дал вполне обоснованный ответ на вопрос, почему стало возможным появление фашистских государств в Европе в середине ХХ в., а проблемы индивидуальной свободы, поднятые им, не утратили своей актуальности и сегодня.