Воспитание и образование в Древней Индии

В середине второго тысячелетия до новой эры в Индию с севера вторглись племена ариев. Они, в отличие от коренных жителей, были светловолосыми, голубоглазыми и говорили на близком к европейским языкам санскрите (затзкгіа – искусственный, доведенный до совершенства). Впоследствии этот язык стал литературным в древней, средневековой и отчасти современной Индии (заимствования из санскрита составляют большую часть лексики языка хинди).

Коренные жители были оттеснены на юг и остров Цейлон.

И здесь очень важно подчеркнуть три момента:

  • во-первых, процесс освоения ариями территории Индостана из-за её обширности занял длительный период;
  • во-вторых, этот процесс какраз совпадал по времени (на рубеже второго-первого тысячелетия до н.э.) с оформлением в виде священных текстов ариев самхитов (сборников) священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношениях, которые получили название веды (от корня «ведать»);
  • в-третьих, нашествие ариев сыграло, по справедливому заключению Л.С.Васильева, «важную роль внешнего толчка, способствовавшего резкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этого процесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль».

Священное писание ариев – Веды – это знание, но не просто человеческое знание, а возникшее, как они считали, путем божественного откровения.

Веды – это множество книг, созданных в разное время.

В состав окончательно сложившихся вед вошли:

  • сборники священных писаний;
  • руководства к богослужениям и обрядам;
  • философские трактаты;
  • исторические повествования и т.д.

Считается, что самые ранние описания веры, известной в настоящее время под названием индуизм, были составлены между 1200 и 1000 гг. до н.э. Но этот процесс продолжался вплоть до 200 г. до н.э.

Его и принято называть ведическим.

Ведические тексты еще именуются шрути (то есть слышание) по двум причинам:

  • считается, что они существовали вечно и были «услышаны» от Бога учеными;
  • столетиями ученики слушали рассказы своих учителей и перенимали от них тексты. Ученики повторяли слова и интонации очень точно: так, как они слышали их; поэтому, по прошествии тысяч лет, они сохранились в устной форме (надо заметить, что и сегодня жрецы предпочитают пересказывать ведические тексты по памяти, несмотря на то, что веды существуют и в напечатанном виде).

Содержание Вед отнюдь не является только религиозным. Здесь есть и басни, и поэтические сказки, и песнопения, и сатирические миниатюры.

Истолкование древних ведических текстов привело к появлению фонетики, этимологии, ставших основой не только древнеиндийской лингвистики, но и мировой лингвистической мысли. Поэтому Индия по праву считается страной гуманитарных знаний. К примеру, нам известны труды грамматиков IV века до нашей эры. Так, древнеиндийский лингвист Панины создал нормативную грамматику санскрита и частично ведийского языка – образец системного описания языка.

Знание и изучение Вед было в Древней Индии важнейшей обязанностью наряду с принятием гостей, принесением жертвы богам.

Уже к первому тысячелетию до н.э. арии стали вести оседлый образ жизни, ассимилируясь с местным населением. Происходит смешение арийских и местных доарийских представлений и верований, их слияние в единое целое.

К этому времени окончательно складываются и варны – сословно-классовые группы древнеиндийского общества. Оно (то есть общество) делится также на касты – замкнутые и обособленные социальные группы со строго определенным родом занятий, своеобразным стилем жизни, обычаями, традициями, нормами и т.п. Принадлежность к касте определяется рождением и общностью происхождения.

В это же время происходит и образование первых княжеств (или государств) на территории Индии. Во главе каждого такого государства стоял раджа.

Позднее, уже в V веке до н.э., деление на варны было закреплено законодательно в знаменитых «Законах Ману» – древнеиндийском сборнике наставлений, определяющих поведение человека в частной и общественной жизни.

Интересно
«Законы Ману» – это памятник общественно-политической и правовой жизни. Создание «Законов» приписывается мифическому полубожественному предку людей Ману («человек», от корня man «мыслить»). Они написаны на санскрите и содержат 2650 двустиший, разбитых на 12 глаз.

В это же время складываются главные религиозно-философские системы (дашаны). Шесть из них считаются классическими. Именно они сыграли колоссальную роль в образовании и воспитании, а впоследствии и в создании индийской этнопедагогики.

Веданта (санскр. – завершение вед). Первоначально веданта обозначала упанишады как свод текстов, «завершающих» ведическое знание. (Слово «упанишад» означает «сидеть рядом» и указывает на то, что тексты носили и носят наставнический характер и передавались гуру (духовным учителем) своим избранным ученикам, которые садились рядом, чтобы получить мистическое знание. Тексты упанишад образуют основу того, что впоследствии стало называться философией веданты).

Миманса (санскр. – размышления, исследования). Более точно мимансу принято называть пурва-миманса, или первой мимансой, в отличие от уттара, или второй мимансы, под которой подразумевается веданта. Ее последователи считали, что веды не являются откровением в полном смысле и содержащиеся в них религиозные и философские положения нуждаются в логическом обосновании.

Санкхъя (санскр. – то, что от исчисления) – это направление, разрабатывавшее специфическую модель онтологического и космического дуализма. Происхождение не совсем ясно. По учению санкхьи, мир имеет два первоначала: первоматерию (пракриты), которой присущи три качества: саттва (ясность, свет), тамас (тяжесть, инертность), раджас (активность) – и духовное начало (пуруша – создание) Взаимодействие пракриты и пурушы является началом развития Вселенной и индивида. Основной принцип, на котором основана санкхъя, – полное прекращение страдания. Это достигается через йогу.

Йога (санскр. – сопряжение) – аскетическое учение, возникшее в V в. до н.э. – I в. н.э. Оно основывается на том, что можно достичь совершенства и слияния души с богом при помощи отрешения от мира.

Главное здесь – умение управлять собой, достижение совершенства при помощи особых упражнений. Йога теснейшим образом связана с основополагающими принципами философии санкхьы.

Все, о чем говорится в санкхьи, должно находиться под контролем, а полного прекращения страдания (в том смысле, в каком это понимается в санкхье) можно достичь, пройдя восемь степеней, или ветвей (анга):

  • воздержание – подразумеваются такие понятия, как непричинение вреда любому виду жизни (ахимса), правдивые мысли и речи (сатья), контроль над чувственными желаниями и страстями, целибад – безбрачие (брахмачарья), отказ от жадности (апариграха) и воровства (астейя);
  • соблюдение предписаний – самодисциплина, чистота, самообладание;
  • положение, поза (асана), которая позволяет сосредоточиться на медитации и ничем не отвлекаться;
  • регулировка дыхания для обретения самообладания;
  • уход от чувственного восприятия – отключение ума от обычных функций, то есть заставить чувства служить уму;
  • сосредоточие – концентрация ума на одном предмете;
  • медитация – наполнение ума одним единственным объектом, на котором он сосредотачивается;
  • созерцание – самореализация, состояние сверхсознания или озарение.

Вайшешика (санскр. – особенное, отличное) – учение об атомах и система категорий (падартха). Все, что есть во Вселенной, вайшешики «исчисляют» шестью категориями: субстанция (дравья), качество (гуна), движение (карма), общее (саманья), особенное (вишеша) и присущность (самавая). Позднее к ним добавляется и седьмая – небытие (абхава).

Ньяя (санскр. – метод). Это – реалистическое учение, где в качестве главенствующего выступает логика, по содержанию оно близко к вайшешике, но имеет и свою специфику.

Реализм ньяя можно охарактеризовать как доверие источникам знания: каждый из них имеет свою «компетенцию», и потому нет основания подвергать сомнению наши институты познания: восприятие свидетельствует о реальности внешнего мира, внутреннее чувство – о едином субъекте познания, волнения и желания (ньяя наиболее близка из всех индийских систем к персоналистской антропологии), система логических выводов – о Боге как инстументальной причине и архитекторе мира.

Все эти шесть школ называют астикой, или ортодоксальными, то есть признающими авторитет Вед. Но были и те школы, которые отрицали авторитет Вед.

Их называют настикой, то есть неортодоксальными. Таких школ две: джайнизм и чарвака-локаята. К ним также относят и буддизм (хотя буддизм является мировой религией).

Джайнизм сыграл немалую роль в истории Индии и ее культуре. А возникла эта школа в VI веке до н.э. на основе учений
«мудрецов». Один из них – Махавира (его имя Вардхамана, род – Джнятрипутра) по прозвищу Джина (Победитель). По преданию, он ушел из дома в тридцать лет и вступил на путь аскезы. Через 12-14 лет просветления, познав истину, вернулся к людям, стал проповедовать свое учение. Умер примерно в 526 г. до н.э.

Сначала у Джины было всего одиннадцать учеников – аскетов, которые отказались от всего материального ради великой цели – спасения и освобождения от кармы. Именно они составили из проповедей учителя основу доктрины. Постепенно состав общины все более увеличивался за счет и аскетов-монахов, и мирян, которые кормили их. Из аскетов формируется прослойка жрецов – главных хранителей и толкователей учения Джины.

Канонизация в письменной форме доктрины джайнизма произошла в IV, а по некоторым источникам – в III веке до н.э. на Вседжайнском соборе в Паталипутре. Но решения собора были приняты не всеми. Те, кто стал следовать признанным письменным текстам, получили название шветамбаров, а кто – нет, то есть сохранили верность первоначальной строгости поведения аскетов времен самого Джины, – диганбаров («одетых воздухом», то есть обнаженных). Их и сегодня нередко можно встретить в Индии.

Но резкого противоборства между этими двумя направлениями никогда не было. Более того, джайнистские писания считают джайнами всех, кто следует принципами джайнизма. Вот, к примеру, как об этом говорит один из современных джайнистскихавторитетов, организатор центров этой религии в Великобритании, США и Индии Ачарья Шри Сушил Кумар:

«Если кто-то является истинным воплощением ненасилия, любви, сочувствия, мира, гармонии, единства, то он совершенный джайн. Нельзя обратить в джайнизм, но можно изменить свои привычки, свое сознание».

Джайнизм совершенно не похож на традиционную религиозную систему и пронизан рационализмом больше, чем любая другая религия, когда-либо возникавшая в Индии. В нем почти нет мифологии. Здесь все логически связано. Нет подчинения ритуалу (а это, как мы знаем, главное в любой религии). Отрицается святость Вед, жертвоприношения, жречества и т.д.

Таким образом, был брошен вызов ведическому догматизму. В центре учения – проблемы бытия личности. Основное его содержание – это этика, учение об освобождении человека от страстей. Целью джайнизма является достижение такого образа жизни, при котором и станет возможным такое освобождение.

Интересно
Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это от того, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны и возможности познания, душа (скованная телом) несет в себе также бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причины ограниченности души – в ее привязанностях к страстям. И здесь огромна роль знания. Только оно способно освободить душу от связанностей,
от материи.

Но знание понимается, конечно, более широко. Оно передается духовными учителями, которые победили собственные страсти  и способны научить этому других.

Знание – это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Этика джайнизма – это аскетизм.

По мнению джайнов, душа покрыта наслоениями кармы. Но в их вере карма – это по сути своей тончайшая материя, крошечные частицы, которые накапливаются, когда человек думает или действует. Поэтому джайны стараются избежать накопления кармы.

Три главных принципа, которых они придерживаются: это ахимса (ненасилие), апариграха (нестяжательство) и анэкантвада (неабсолютизм).

Ахимса играет в джайнизме особую роль, ибо джайны считают, что человек не имеет права на исключительность в окружающем его мире живых существ. Убийство любого из них несет в себе самые отрицательные последствия для кармы.

Поэтому джайны – строгие вегетарианцы. Они стараются не есть после захода солнца, чтобы случайно не проглотить какое-нибудь насекомое, которое могло сесть на пищу. Особых строгостей придерживаются джайны-аскеты. Они носят
марлевые повязки, чтобы не вздохнуть ничего живого, в этих целях фильтруют воду, при ходьбе специальной метелкой «расчищают» себе путь, не занимаются земледелием, чтобы ненароком не разрезать какого-нибудь червяка, не разжигают костров, так как в его огне могут сгореть мошки и бабочки, не тушат пламени, ибо это уничтожит жизнь самого огня и т.д. Ахимса распространяется также и на дурные слова и мысли, ибо это может повредить другим.

Апариграха – второй важнейший идеал джайнов. Это – необходимость свести свои жизненные потребности к самому минимуму.

Нестяжательство – это путь к внутреннему покою, к освобождению. Монахи-джайны принимали пять обетов: запрещалось убийство, воровство, ложь, прелюбодеяние, а также владение собственностью. Отсюда и отказ от одежды у дигамбаров – это не только и не столько неведение стыда, а в большей мере – демонстрация не- привязанности к материальному. Их одежда – окружающая природа, тем более что обнаженный человек наносит ей минимальный ущерб.

Анэкантвада – третий центральный этический принцип джайнов.

Он состоит в том, чтобы научиться избегать гнева и осуждения, сохранять широту взглядов, памятуя о том, что любое явление или предмет можно увидеть с самых разных сторон. У людей разные точки зрения на многое, каждая из них в чем-то верна. Истина многогранна. А для каждого конкретного человека важно очиститься от скверны и расширить собственное видение.

«Когда ты закрыл открытые ворота, – поучает Шри Читрабха- ну, один из современных джайнистких учителей, – вытер грязную воду, убрал весь мусор, тогда ты можешь впустить чистый, свежий дождь. Что это за дождь? Это поток майтри – чистой любви, сочувствия, единения. Ты чувствуешь, что свободен и един во всем… Ты встречаешься с людьми, чтобы делиться. Посмотри, как легко тебе встречать людей, когда у тебя нет различия между большим и меньшим, когда нет ни раны, ни горечи, ни обвинения, ни критики».

Миряне в своем большинстве не могут пойти по пути отречения так же далеко, как монахи и монахини. Но и они обязаны очищаться и совершенствоваться, более того, они могут дойти и до высшего состояния. Но для этого надо пройти гунастхану – четырнадцать ступеней восхождения. Первые четыре – уничтожение ложных впечатлений, а с пятой – начинаются нравственные старания, которые должны привести к высшей степени совершенства – кевале: бескрайнему зрению, бесконечной праведности, силе, совершенному счастью, существованию вне формы и телу нетяжелому и нелегкому.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)