Цивилизационная концепция О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880-1936 гг.) — немецкий философидеалист, представитель философии жизни, теоретик культуры, историк, публицист. Свою концепцию Шпенглер представил в фундаментальном научном труде «Закат Европы» (I т. — 1918 г.; II т. — 1923 г.).

Как отмечают современники, эта книга произвела в европейском обществе эффект разорвавшейся бомбы. Читателей поразила даже не сама мысль о приближающемся закате и гибели европейской цивилизации (проблемы кризиса европейской культуры уже достаточно долго обсуждались в западной философии), а то, насколько качественно, талантливо и убедительно ученый сумел аргументировать свою позицию.

Книгу О. Шпенглера стали называть книгой-диагнозом, книгойпророчеством. До настоящего времени эта работа не потеряла свою актуальность, и сегодня многие ученые, политики и общественные деятели апеллируют к идеям Шпенглера. Попробуем кратко изложить основные моменты его культурологической концепции.

Как и Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер не признает линейной модели исторического развития, утверждая, что не существует единой мировой истории, а вся человеческая история представляет собой чередование и сосуществование различных культур. Он выделяет семь культур прошлых веков (египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, майя, византийско-арабская), одну существующую (западноевропейская) и одну нарождающуюся (русско-сибирская).

Каждая из культур представляет собой некий культурный организм, который рождается, проходит естественный жизненный путь, достигает своего расцвета и, истощаясь (в форме цивилизации), приходит к своему естественному концу. Каждая культура замкнута и неповторима.

Интересно
Но уникальность культурно-исторических моделей ученый объясняет по-своему: «Каждой великой культуре присущ тайный язык мирочувствования, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре». Поскольку основание культуры несводимо к рациональному, то очень трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.

По мнению Шпенглера, культура является внешним проявлением внутреннего строя души народа, ее создавшего и в ней живущего, она — стремление коллективной души народа к самовыражению. В концепции философа культура — это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа. Он видит культуру как символическое тело, жизненное воплощение этой души.

Разным культурам соответствуют разные типы души: в основе греческой лежит «аполлонистическая» душа, средневековой арабской — «магическая», европейской — «фаустовская».

Но поскольку все живое смертно, кризис и гибель культуры — неизбежное и закономерное явление. Шпенглер называет срок, за который культура полностью реализует свой творческий потенциал, исчерпывает свою душу — это примерно 1500 лет. Заключительный этап культуры связан уже не с творчеством, культура не способна рождать новые идеи, экспериментировать и рисковать, она продолжает идти вперед, но уже проторенным путем, «обустраивая» то культурное пространство, которое некогда «осваивала». Это стадия цивилизации.

В трактовке Шпенглера цивилизация — последняя стадия развития каждого типа культуры, выражающаяся в ее омертвлении, вытеснении одухотворенности прозаически материальными интересами. На этой стадии невозможны достижения науки, искусства, философии, религии. На первый план выходит выработка универсальных алгоритмов деятельности во всех областях культуры, поэтому свои главные достижения культура в стадии цивилизации имеет в организации, технике и технологиях.

Но почему цивилизация, несущая человеку социальное и техническое благоустройство жизни, вызывает у Шпенглера ощущение гибели культуры? Ведь сохраняются прекрасные произведения искусства, научные достижения, мир культурных символов!

Но Шпенглер сумел увидеть оборотную сторону этого процесса: культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живет не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. Он пишет: «Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства.

Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки — хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих «вечных истин» как истинные».

Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурного в практическом благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души угасает». Если культура — это живое тело душевности, то цивилизация — ее мумия.

Рассмотрение культурно-исторического процесса как чередования и параллельного существования культурных организмов, проходящих через общие стадии зарождения, расцвета и упадка, определяется очень серьезной целью исследователя — найти закон существования и развития культур, с помощью которого можно не только оценивать прошлое культуры, но и дать прогноз на будущее, сделать возможным предсказание судьбы культуры, в частности ныне существующей, западной.

Западная культура, пройдя стадии роста и расцвета, достигла стадии цивилизации, которая характеризуется образованием «мирового города», в котором нет народа, а есть «масса», непомерным развитием техники, непониманием традиций, борьбой против церкви, преобладанием рационализма, всепроникающим духом денег.

Вывод Шпенглера однозначен: рационалистическая цивилизация, в состоянии которой находится европейская культура, есть деградация духовных ценностей, и такая культура обречена. О. Шпенглер отрицает идею преемственности культур, усматривая причины вырождения культурного организма исключительно в его внутреннем развитии.

Выявляя принципиальные различия между античным (аполлоновским) и западным (фаустовским) человеком, он подвергает сомнению мысль об историческом единстве античности и Европы. Эти различия столь же велики, как разница между греческим богом Аполллоном — воплощением меры, гармонии, порядка и согласия, и гетевским доктором Фаустом — воплощением неудовлетворенности и незавершенности, раздвоенности и сомнения, обусловленных его безмерной гордыней.

Ученый сумел точно подметить своеобразие европейского мирочувствования: фаустовский человек потерял самое ценное — единство с жизнью. Кризис западной культуры связан с тем, что в погоне за бесконечностью и могуществом она пришла к собственному духовному оскудению.

С развитием научно-технического прогресса стремительно изменялась повседневная жизнь людей, все более высокую ценность приобретали материальные удобства, комфорт, а следовательно, и деньги, позволявшие делать жизнь легкой и приятной.

Бескорыстные, духовные, нравственно-высокие интересы и стремления оттеснялись на задний план, а подчас попросту вытеснялись. Так в западной культуре развивался, углублялся, обострялся конфликт между научно-техническим прогрессом, неразрывно связанным с экономикой и духовно-нравственным, религиозным, художественным потенциалами культуры.

О. Шпенглер был одним из первых, кто почувствовал эту трагедию культуры в чуждом ей мире цивилизации, и он первый с изумительной силой и убедительностью выразил ее в формах теоретической мысли. Как точно отметил Н. А. Бердяев, «Шпенглер слишком хорошо все понимает. Он не новый человек цивилизации, он… — человек старой европейской культуры».

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)