Индо-буддийский тип культуры

Одной из оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете, является индо-буддийская, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. В связи с господством устной традиции в Индии долгое время не было письменной истории.

Социально-историческая память существовала исключительно в религиозно-мифологической и эпической формах. Знания об индийской истории извлекаются из эпоса или религиозной литературы, которые сами создавались и передавались в устной традиции и были письменно зафиксированы лишь в первые века до нашей эры.

За тысячелетия индийской истории на ее территории сменилось несколько типов религиозных верований: ведизм, брахманизм, буддизм, индуизм и ислам. Индия была перекрестком зарождения религий, с появлением каждой из них связан целый этап в развитии культуры при относительной неизменности социально-политической структуры. Поэтому периодизация индийской культуры связывается со сменой верований.

Эти племена называли себя ариями, что в переводе означало «благородные». Для древнеарийских племен был характерен высокий уровень материальной культуры, а их язык и верования определили исторический путь индийской цивилизации на долгие тысячелетия, вплоть до наших дней.

Древние арии принесли с собой священные книги — веды, создание которых относится к 2000 г. до н. э. Веды представляли собой собрания текстов, которые распадаются на четыре сборника: «Ригведа» — книга гимнов; «Самаведа» и «Яджурведа» — сборники молитвенных заклинаний и обрядов и самая поздняя из них «Атхарваведа» — книга песнопений и магических заклинаний.

Тексты сборников демонстрируют весьма развитую духовную и художественную культуру того периода. Например, в ведическом гимне «Песнь творения» так рассказывается о возникновении мира: вначале существующее было бесформенным хаосом; в нем возникло стремление, и в нем прорезался свет, оформились небо и царство воды. Из небытия вышло бытие. Боги появились позже сотворения этого мира.

Арии заложили и основы социального устройства индийского общества, положив начало его разделению на варны. К двум высшим относились варны брахманов (жрецы, священники, ученые, образованные люди) и кшатрии (правители). К двум низшим —вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (наемные работники, батраки). За пределами варн находились рабы, изгои и иностранцы. Эти четыре варны и легли в основу кастового строя в Индии.

Около начала I тыс. до н. э. принято выделять брахманский период в истории Индии. В это время окончательно складывается кастовый строй индийского общества, который связывается с новым богом Брахмой. Считается, что каждая каста произошла из разных частей тела Брахмы: из уст его появились брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшьи, а из ступней — шудры.

Следствием кастового строя в дальнейшем явились отчужденность между социальными группами, отказ принимать пищу вместе с представителями других каст и заключать браки вне своей касты. Если бы молодой брахман задумал жениться на девушке из низшей касты, он не только не поднял бы ее до своего социального статуса, но и сам бы выпал из кастовой системы, нарушив порядок.

Именно в брахманскую эпоху формулируются основные религиозные идеи, ставшие общими для брахманизма, буддизма и индуизма. В основе всех ценностей индо-буддийской культуры лежит представление об Абсолютном духе, внешним выражением которого есть земной мир. Вследствие этого во вселенной поддерживается порядок, господствует закономерная связь явлений, и смена событий выдерживает ритм.

Примерно в 800 г. до н. э. эти идеи были изложены в многочисленных богословских трактатах — Упанишадах, которые представляют собой религиознофилософские раздумья о внутреннем мире человека, реальности и нереальности его существования, дороге к истине и ее значении для праведной жизни, смерти и бессмертии.

В Упанишадах четко сформулированы идеи Брахмана и Атмана. Брахман — абсолютная реальность, абсолютная духовность; вне его ничего нет, все сущее заключено в Брахмане. Атман — осознание индивидом собственного «я», завершающееся признанием тождественности Брахмана и Атмана. Эти идеи легли в основу брахманизма.

Упанишады дали толчок к развитию религиозно-философского мышления. Для индо-буддийской культуры стало характерным слияние философии и религии и, наверное, поэтому религиозные школы и направления древней Индии стали столь популярны в современной западной культуре — они дают пищу не только душе, но и разуму.

Душа человека, согласно представлениям брахманов, после смерти тела не погибает, а переселяется в другое тело, происходит перевоплощение души — реинкарнация. Следующее воплощение зависит от поведения человека в теперешней жизни и, прежде всего, от точности соблюдения им кастовых правил. Исполняя все правила поведения, человек может воплотиться в следующем рождении в более высокой касте. Нарушая же правила, можно оказаться не только в более низкой касте, но и превратиться в животное. Непрерывное колесо превращений называется сансарой.

Теоретическим обоснованием учения о перерождении стала карма. «В широком смысле карма — это общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его последующего рождения, т. е. его дальнейшего существования; в узком смысле — влияние совершенных действий на характер настоящего и последующего существования».

История Индии не знает ни крестьянских восстаний, ни народных движений. Признание закона кармы диктовало людям смирение с их положением в обществе, а все надежды возлагались на будущую жизнь. Не имея возможности ничего изменить в своей судьбе при жизни, индиец обращался к духовной практике. Именно в религиозных, мифологических, философских системах можно было обрести возможность самореализации, практически закрытую в реальной жизни.

При всем своем единстве они затрагивают различные стороны мировоззренческого отношения человека к миру и представляют собой различные способы его понимания.

В брахманизме лейтмотивом проходит идея скоротечности и незначительности человеческой жизни в сравнении с неземным миром. Бесконечный круговорот вещей — это мировой закон жесткой обусловленности посмертной судьбы человека его моральным поведением при жизни. Самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед и почитание брахманов — все это сулит смертному высокое положение в обществе после возрождения души (в следующем воплощении).

На рубеже VI—V вв. до н. э. начинает формироваться новая религия буддизм. Основоположником этого учения считается принадлежавший к варне кшатриев принц царствующего дома Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, который в момент мистического озарения становится Буддой — Просветленным. Свое учение Будда изложил в так называемой Бенаресской проповеди (она сродни Нагорной проповеди Иисуса Христа).

Он говорит о том, что человека в жизни подстерегают две крайности: первая — стремление к наслаждениям, богатству и удовольствиям, вторая — стремление к добровольному страданию, выраженное в глубоком аскетизме. Верный же путь находится посредине (Срединный путь), он открывает глаза и ум, ведет к покою, познанию, просвещению и нирване.

Этот святой восьмеричный (восьмичленный, восьмигранный) путь включает в себя восемь истин:

• праведная вера;
• праведное решение;
• праведное слово;
• праведное деяние;
• праведная жизнь;
• праведное стремление;
• праведное воспоминание;
• праведное самоуглубление.

Буддизм полностью принимает такие идеи брахманизма, как реинкарнация, сансара и карма. Но теперь уже сансара не рассматривается как вечное колесо перерождений. Целью буддизма становится выход из сансары. Высшей формой перерождения является рождение именно человека, так как только из этого состояния возможен переход в состояние нирваны (в переводе с санскрита — «медленное затухание огня»).

Нирвана в буддизме понимается как состояния вне жизни и смерти, состояние отрешенности, достигаемое за счет отказа от земных стремлений и приводящее к избавлению от страданий. «В буддийской философии под нирваной понимают то непостижимое состояние блаженства, в котором окончательно устраняются все факторы бытия, обусловливающие индивидуальное существование». Достичь нирваны, согласно буддизму, может любой человек, независимо от своего социального происхождения и касты.

Учение Будды глубоко нравственное. Он учит: «никогда в этом мире ненависть не побеждается ненавистью», «пусть человек одолеет гнев благодушием, а зло добром», «можно победить тысячу людей в бою, но величайшим победителем будет тот, кто одержит победу над самим собой», «не рождение, а лишь поведение делает человека либо членом низшей касты, либо брахманом», «победа рождает ненависть, ибо побежденный несчастен».

Буддизм оказался приемлемым для различных слоев общества и получил широкую поддержку среди населения Индии. Он также завоевал сердца жителей Китая, Японии, Тибета, Таиланда, Непала, Цейлона, Вьетнама, Монголии, Камбоджи и др. Чем шире распространялся буддизм среди народов, тем явственнее становились различия их условий жизни. Постепенно выкристаллизовались две версии буддизма.

В Индии формируется махаяна («большая колесница»), в Бирме, Таиланде и на Цейлоне — хинаяна («малая колесница»). Хинаяна оставалась «узким путем спасения» исключительно для монахов с многочисленными моральными запретами и ограничениями. Махаяна допускает, что не только монахам, но и мирянам может быть доступна нирвана.

В Тибете буддизм принял форму ламаизма , в котором признается, что лица, носящие высший церковный сан, являются воплощением божественных существ, а монахи (ламы) служат наставниками для верующих.

В Китае при сближении с даосизмом буддизм трансформировался в дзэн буддизм . Для него характерны пренебрежение к внешней жизни, самоуглубление, интуитивизм. Дзэн-буддизм требует религиозно-мистического растворения индивидуального сознания в безличностном, океаноподобном Абсолюте. Именно дзэнбуддизм становится необычайно популярным в западных странах, начиная с середины ХХ в.

Однако в самой Индии буддизм не удержался. Исследователи видят причину именно в том, что он представлял собой учение, направленное против кастовых различий. С течением времени в результате синтеза ряда положений буддизма и брахманизма в Индии сформировалась новое религиозное направление — индуизм. Назвать его единой религией можно весьма условно, так как он объединяет в себе культ трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы (тантризм), которые в свою очередь распадаются на множество сект. Во главе каждой секты находятся гуру — учитель мудрости.

В эпоху индуизма в традиционных верованиях индусов возникают новые явления: общественные церемонии, обряды, места паломничества и храмы. Отличительной чертой индуизма становится крайняя веротерпимость и способность поглощать иные культуры благодаря учению об аватарах — воплощениях богов.

В индуизме каждое небесное божество может иметь свою аватару — земное воплощение. От брахманизма индуизм сохранил пантеон богов, добавив учение об аватарах и включив некоторые положения буддизма. В индуизме также сохранился характер политеизма и зооморфизма брахманистской религии, было узаконено почитание животных.

Вишну — помощник людям. Он сообщает им истину, сохраняет их в опасности, избавляет от зла. Такое участие Вишну в делах людей достигается за счет его перевоплощений. Одним из таких перевоплощений был Будда. Так Будда стал Богом.

Шива — суровое и страшное божество, бог-разрушитель. У него три глаза, вокруг тела — змеи, на шее — черепа. Но он же представляется индусам и как покровитель искусства и учености, разгульной жизни и любовных утех.

Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от исламского Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированы в своих качествах и постоянно находятся в центре земных событий. И Вишну, и Шива имеют жен. Жена Вишну — Лакшми, богиня красоты и счастья. Жена Шивы имеет ряд имен, и одно из них — Кали, богиня истребления и смерти.

Вообще отношение к земному миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Проживающий в мире сансары, озабоченный конечной целью своего существования человек обязан ориентироваться на гармоничное сочетание определенных этических норм. Так как Абсолютный дух во всем и каждое сущее в едином духе, долг каждого не относиться с презрением ни к одному созданию.

Каждый должен жить и давать жизнь другим. Не отвечай злом на зло, всегда твори добро. Умение прощать — свойство сильных. Слабые никогда не прощают. Достойное поведение не в том, чтобы идти проторенным путем, а в том, чтобы самому найти правильный путь и бесстрашно ему следовать. Таким должен быть характер поведения людей.

Хотя в принципе индуизм и буддизм во многом родственны и поддерживают единую индо-буддийскую культурную традицию, между ними имеются различия в социально-политических ориентирах. Индуизм глубоко национален и может доходить в своих крайних проявлениях до шовинизма. Буддизм индифферентен ко всему национальному и принят представителями многих этносов в качестве мировой религии.

В конце I тыс. н. э. на территории Индии начинает распространяться ислам. Будучи монотеистической религией, он качественно отличался от предыдущих религиозных учений, которые индуизм мог успешно ассимилировать благодаря своей гибкой структуре.

В индо-исламский период господствующее политическое положение мусульман оказало огромное влияние на развитие культуры Индии: было образовано первое в эпоху Средневековья централизованное индийское государство, на севере Индии ислам укрепился как государственная религия, возникло индийское мусульманское искусство.

Однако исламизация значительной части городского населения не изменила привычных форм социальной жизни индийского народа с кастовым делением как важнейшим ее принципом. В дальнейшем исламское и индуистское противостояние привело к разделению некогда единой страны на два самостоятельных государства: Индию и Пакистан.

Основой, главным принципом индо-буддийского менталитета принято считать принцип недвойственности мышления, т. е. целостный взгляд на мир. Этот принцип наиболее труден для восприятия воспитанной на аристотелевской логике «западной» культурой: место привычного «одно и другое» здесь занимает принципиально иной тип связи — «одно в другом», точнее «одно во всем и все в одном».

На Востоке считают, что осознание этого логического принципа является первым и главным признаком начала «просветления». По этой причине на индо-буддийском Востоке не могла возникнуть философская антропология, ведь для того, чтобы человек мог стать предметом рассмотрения, его надо объективизировать, отторгнуть от окружающего мира.

Научное знание в Индии никогда не было самоцелью; оно было лишь средством духовного опыта, ступенькой на пути к духовному просветлению, слиянию с Абсолютом. Если западная наука выводит общие законы, наблюдая и изучая единичные явления, то индобуддийская наука исходит из идеи равновесия единого и единичного, идеи относительности граней между ними, а потому истину здесь ищут «посередине».

Познание истины означает в контексте «восточного» миропонимания познание всеобщности мироздания. Открытые в западной науке ХХ в. принцип дополнительности (Н. Бор), дискретный характер движения электрона по орбитам, корпускулярно-волновой дуализм (Л. Бройль), свойства физического вакуума, открытие В. Паули «уникальности» электронов — все эти и многие другие открытия подтверждают индо-буддийские концепции всеединства, Небытия, пульсирующей Вселенной, связи законов человеческой психики с законами мироздания. В этом причина того огромного интереса к традиционным восточным учениям, который характерен сегодня для научной элиты Запада.

С глубокой древности индийские математики, астрономы, медики ценились в арабских, персидских и среднеазиатских странах. В индийских университетах изучались религиозно-философские тексты, проблемы астрологии, астрономии, математики, медицины и санскрита.

О проницательности древнеиндийских мудрецов говорят Упанишады: «Солнце никогда не заходит и не восходит. Когда люди думают, что солнце заходит, оно на самом деле лишь поворачивается, достигнув конца дня, и рождает ночь внизу и день по другую сторону. Затем, когда люди думают, что оно восходит по утрам, оно лишь поворачивается, достигнув конца ночи, и рождает день внизу и ночь по другую сторону».

Но из-за отсутствия рационалистического мировосприятия индийские математики так и не приблизились к аксиоматическому построению математического знания, которое характерно для древнегреческих ученых. Индийских ученых не интересовали логические основы построения научного знания. Их больше волновали тайны Вселенной и практические вопросы калькуляции, получения сложного процента, составления календаря и измерения пространственных форм.

Такой же религиозно-практический характер носили и занятия химией и медициной. Индийские химики достигли больших успехов в области термической обработки металлов, кальцинирования и дестилляции. Химические знания применялись при изготовлении красок, лекарств, препаратов из ртути. Индийские врачи написали ряд работ по терапии и хирургии, и им же принадлежит догадка относительно кровообращения. Однако ни один индийский химик и медик не занимался биохимическими проблемами, синтезом лекарств, открытием новых химических элементов.

Мир повседневности индийца был миром кастового деления, каждая из каст вела свой собственный образ жизни. Как и в любом традиционном обществе, главнейшая роль принадлежала религии. Богатейшая мифологическая система сначала брахманизма, а затем и индуизма задавала ту систему образов и ритуалов, которые сопровождали индийца на протяжении всей его жизни.

Танцевальное и музыкальное творчество индийцев основывалось именно на мифах, представляло их и распространяло. В мифах и легендах, вошедших в эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», индийцы черпали темы для своих творений, для обрядов и ритуалов. Эти ритуалы были очень многоплановы. В них использовались песни и танцы, живопись, магические формулы. Вся огромная страна была связана единым языком ритуала, общей символикой и мировосприятием.

С историей индийского народа и его повседневным бытом было связано декоративно-прикладное искусство Индии. Изделия индийских ремесленников: ювелирные украшения и оружие, ткани и ковры, статуэтки и сосуды — поразительны по своему художественному мастерству, в них выражены представления индийцев о красоте и гармонии. В целом для индийского искусства характерны связь с философией и религией. Многие художественные произведения просто невозможно понять, не зная религиозно-философских идеалов индийцев.

Наиболее значительными памятниками индийской архитектуры стали пещерные храмы вблизи города Аджанты, храм Кайласы в Эллорских пещерах, беломраморный с инкрустацией мавзолей Тадж-Махал, многочисленные буддийские храмы и каменные колонны, украшенные капителями. Одна из них — львиная капитель — стала национальной эмблемой современной Индии.

Индийская литература пронизана идеей гармонии между человеком и природой. Веды, Упанишады, «Махабхарата», «Рамаяна» — энциклопедии индийской народной мудрости, поражающие своей емкостью, образностью, отточенностью художественной формы.

Различные религии, перекрещивавшиеся в Индии, представляли и различные трактовки любви, разное понимание ценности земных удовольствий. Буддизм проповедует умеренную жизнь, воздержание и верность в любви. В индуизме подчеркивается значимость не только праведной жизни, но также чувственных радостей и плотских утех. И в брахманизме и в индуизме эротике придавался сакральный характер, мистическая значимость.

Чувственной любви посвящены литературные произведения и трактаты, самым знаменитым из которых является «Кама сутра», представляющая любовные отношения как науку и искусство. В целом же отношение к женщине в индийской культуре всегда было двойственным. Она не имела возможности проявить собственную инициативу, приветствовались лишь ее покорность и преданность. В то же время в искусстве и любовной игре женщина становилась богиней.

Вот как повествует индийский миф о происхождении женщины: «Вначале, когда Тваштри (божественный творец) взялся за сотворение женщины, он обнаружил, что израсходовал все материалы на создание мужчины и что плотных материалов не осталось.

Поразмыслив, он поступил так: взял округлость луны и изгибы ползучих растений, цепкость усиков вьюна и трепетание травы, гибкость тростника и прелесть цветка, легкость листьев и форму слонового хобота, взгляд лани и сплоченность пчелиного роя, веселую радость солнечных лучей, плач облаков и переменчивость ветра, робость зайца и тщеславие павлина, мягкость груди попугая и твердость алмаза, сладость меда и свирепость тигра, жар огня и холод снега, болтовню сойки и воркование голубя, вероломство журавля и верность дикой утки и, смешав все это, он сотворил женщину и дал ее мужчине».

Танец являлся неотъемлемой частью театрального представления, а впоследствии выделился в самостоятельный жанр. Танец индийцы рассматривали как зримую поэзию; танцевальные движения, позы, жесты, мимика представляли собой своеобразный символический язык. В танцах оживали индийские мифы и сказания. Удивительной особенностью индийского танца являются именно жесты.

В своей статье, посвященной классическому танцу Индии, Сунил Котхари пишет: «Жесты могут быть подражательными, описательными, подсказывающими и даже символическими, они передают целую гамму чувств и мыслей. Они говорят: приди, уйди, нет; они благословляют, ладонь становится благословляющей чашечкой лотоса, с кончиков пальцев слетают птицы, движения могут обозначать небо и землю, семь морей и преисподнюю. Они говорят, в буквальном смысле говорят».

Искусство танца оказало огромное воздействие на изобразительное искусство и архитектуру. Индийский танец напоминает ожившие изваяния. Его отличительной чертой является особая скульптурность поз и движений, что превращает танец в движущуюся скульптуру, а скульптуру — в застывший танец.

Завоевание Индии англичанами в XIX в. привело к изменению ее традиционной структуры. Страна превратилась в сырьевой придаток Англии, ее несметные богатства потекли на Запад. В то же время Индия включилась в мировой рынок, английский язык стал объединяющим началом для страны, говорящей на разных языках, а активное внедрение западной культуры способствовало проникновению в Индию европейского опыта, знаний, образа жизни.

В XX в. самым известным политическим лидером, сыгравшим особую роль в истории Индии, стал Махатма Ганди, возглавивший партию Национальный конгресс и разработавший теорию ненасильственного сопротивления. Возглавленное Ганди движение набирало силу, и после окончания Второй мировой войны Индия получила независимость.

Современная Индия — светское и демократическое государство, успешно идущее по пути технической цивилизации. И хотя ей предстоит решать еще многие социальные, экономические, демографические, образовательные и другие проблемы, эта древнейшая культура по праву входит в сокровищницу мировой цивилизации.