Теория двух систем

Социалистически-феминистская теория получила свое развитие в так называемой теории двух систем. Хейди Хартманн написала две статьи, вызвавшие широкий резонанс и породившие все еще тянущиеся дебаты.

Она критиковала феминисток-марксисток за то, что они исключили из анализа мужчин. Патриархат, мужскую систему эксплуатации, Хартманн определила как «ту расстановку взаимоотношений между мужчинами, которая позволяет им властвовать над женщинами».

Она считает, что общество построено вокруг двух систем эксплуатации, структурно независимых друг от друга: патриархата, позволяющего эксплуатировать женщин, и капитализма, приводящего к эксплуатации рабочей силы .

Эти системы, по мнению Хартманн, можно разделять только в целях их анализа, в наше время между ними развились «отношения сотрудничества» 

Для доказательства существования двух систем важно, полагает Хартманн, применить эту теорию к событиям, в которых система полов и экономическая система приходят в противоречие.

Чтобы проиллюстрировать возможности применения своей теории, Хартманн рассматривает развитие семейной системы оплаты на рубеже XIX—XX веков.

Она считает, что здесь явно проступает сотрудничество мужчин, принадлежащих рабочему классу, и мужчин-капиталистов. Появление семейной оплаты было вызвано многими невысказанными потребностями.

У мужчин-рабочих таких требований было два: частью они хотели, чтобы дома женщины их обслуживали, частью хотели избежать вытеснения их женщинами с рабочих мест из-за того, что женщины продавали свою рабочую силу по более низкой цене, чем мужчины.

Капиталисты, со своей стороны, находили, что они больше выиграют на том, что жены рабочих воспитают и вскормят детей, чтобы они стали прилежными рабочими, чем если будут дешево покупать их рабочую силу для фабрики.

Такой «греховный альянс» между рабочими и капиталистами пронизывал всю систему семейной оплаты, и женщины вынуждены были оставаться домохозяйками, чтобы себя обеспечить.

Статьи Хартманн не остались без возражений. Ее критики полагают, что она, как и многие другие, воспользовавшиеся марксистским методом, оставили марксизм в прежнем виде.

Ее намерение разработать относительно самостоятельную теорию о власти мужчин над женщинами остались нереализованными. Причина этого то, что Хартманн относит эксплуатацию женщин к сфере производства и борьбе за оплачиваемый труд.

Она пишет, например, что «материальная база патриархата — это контроль мужчин над рабочей силой женщин». При этом Хартманн не оставляет за половой эксплуатацией никакой собственной материальной базы, кроме чисто экономических отношений.

Хотя Хартманн относит материальную базу подавления женщин к производству, она все же считает, что подавление выражается прежде всего в семье. Сегодня патриархальная власть, по ее мнению, осуществляется прежде всего мужчинами в сфере семьи.

Она выражается в неравномерном распределении домашнего труда и в продолжающейся экономической зависимости женщин от своих мужей.

Из-за того, что Хартманн выводит на первый план то, что власть мужчин сводится к домашней сфере и использованию рабочей силы женщин, ускользает систематическая эксплуатация женщин в общественной сфере, считают ее критики.

Патриархат предстает в таком виде, как если бы он был только частью семейной структуры, а капитализм как нечто за пределами семейной сферы.

Превращение женщин в домохозяек выглядит в ее анализе как договоренность между представителями рабочего класса и капиталистами. Хартманн не рассматривает поведение женщин.

Однако ее статьи послужили началом множества дискуссий, она придала половой проблематике новый оттенок. Ее внимание было направлено на мужчин и их участие в эксплуатации женщин в обществе, в рамках марксистски ориентированных дебатов.

Еще один способ попытаться решить проблему при помощи теории двух систем развивает Анна Г. Иоунасдоттир своим релятивным подходом к двум системам.

Она считает, что невозможно одновременно объяснить пол и класс, не разработав две разные и самостоятельные теории.

Поэтому она считает, что ее подход релятивен. В теории о мужском обществе, пишет Иоунасдоттир, следует задаться вопросом: «Что происходит в отношениях между взрослыми женщинами и мужчинами?».

Ответ следует искать в любовных отношениях между полами. Любовь в изложении Иоунасдоттир приобретает чуть ли не экзистенциальное содержание.

Власть мужчины в современном формально равноправном обществе проявляется в том, что у мужчин есть право на любовь и заботу женщин, у мужчин есть право брать. У женщин же, напротив, есть только право давать, и они ничего не могут требовать взамен.

Это касается не только любовных отношений, по мнению Иоунасдоттир, но пронизывает всю структуру отношений между женщинами и мужчинами вообще. У Иоунасдоттир материальную основу теории образует любовь. Здесь коренится, по ее мнению, ядро власти мужчин над жещинами.

При постановке любви в центр анализа выявляется отличие этого подхода от предыдущих.

Там, где у других феминисток-социалисток в фокусе оказываются капиталистическая экономика или различные формы разделения труда по признаку пола, у Иоунасдоттир помещается любовь. В ее подходе отношения полов приобретают более самостоятельное теоретическое содержание.