Индо-буддийская политическая культура

Долгое время индо-буддийская политическая культура привлекала политологов других стран и народов исключительно своей изысканной восточной экзотикой. Однако в последние годы не меньший интерес исследователей вызывает неожиданный успех Индии в области развития высоких технологий, в частности появление индийской «кремниевой долины», а также быстрые темпы роста экономики. Согласно прогнозам международных экспертов, к 2050 г. Индия окажется мировым лидером по численности населения, а по абсолютным размерам ВВП будет превосходить США в полтора раза.

Какие факторы генерируют успешное развитие индо-буддийской цивилизации, ведь еще совсем недавно Индия входила в число беднейших стран мира? В чем секрет успеха индо-буддийской политической культуры? Ответить на эти вопросы непросто: индо-буддийская цивилизация поражает исследователей многогранностью и духовным богатством культуры.

Цитата и интерпретация

Известный индийский писатель М. Менон утверждал, что индо-буддийскую цивилизацию формировали два потока, которые шли навстречу друг другу: один поток – чувственный, другой – умственный; один – поток формы, другой – поток мысли. «Они сходились и расходились и снова сходились. Один был дравидским, а другой арийским. Один достиг своего апогея в форме танцующего бога Натараджа, символа космического танца динамичной Вселенной. Другой поднялся до абстрактной концепции монизма в адваите Шанкары. Один создал музыку и танец, живопись и скульптуру, короче говоря, звуки, виды и запахи цивилизации. Другой же создал мир интеллекта – индийскую философию, мышление».

Сфера современной политической культуры Индии имеет множество граней, она необычайно глубока, поскольку тесно связана с самыми разными уровнями пестрого, часто противоречивого культурного и религиозного мира страны. Именно религия в этой цивилизации испокон века была призвана укреплять и освещать политическую деятельность. Политик в Индии никогда не добивался успеха, если не опирался на национальную религиозную и культурную традицию. Деятельность каждого крупного проповедника непременно получала и сильный политический резонанс. Политическую культуру индо-буддийской цивилизации с полным основанием можно назвать сакральной.

Мировоззрение индийцев необычно, даже загадочно, ибо в этой культуре смещена привычная для европейца черта между жизнью и смертью. Мистическая направленность индуистского сознания отчасти объясняется религией, отчасти – природным ландшафтом и историей. Волею судеб географическое положение Индии оказалось исключительно благоприятным: щедрая природа обеспечила все условия для духовного развития людей. Океан и Гималаи защищали от иноземных вторжений. Природа в изобилии предоставляла пищу, поэтому человек был избавлен от тяжкого труда и борьбы за существование. Когда нет необходимости тратить много усилий на удовлетворение физических потребностей, человек начинает думать о более возвышенных материях. Возможно, расслабляющий климат склонил индийцев к покою и уединению.

Индуизм, основная религия Индии, уходит корнями в глубочайшую древность. Первые священные книги – сборники гимнов (веды) появились более трех тысяч лет назад. Самая древняя из них – Ригведа, или «Веда гимнов». Эти гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу.

Цитата

Великий индийский писатель, поэт и общественный деятель Рабиндранат Тагор (1861–1941) в предисловии к изданию избранных индийских священных текстов писал: «Быть может, самое сильное впечатление, охватывающее читателя собранных здесь гимнов, это то, что они совсем не похожи на заповеди… Скорее, это поэтическое свидетельство коллективного отклика народа на чудо и трепет бытия. Народ с сильным и нерафинированным воображением пробудился на самой заре цивилизации с чувством неисчерпаемой тайны, заложенной в жизни. Это была простая вера, приписывающая божественность каждой силе природы, но в то же время вера мужественная и радостная, в которой страх перед богами был уравновешен доверием к ним, в которой чувство тайны только прибавляло очарования жизни, не придавливая ее своей тяжестью».

Ученые подчеркивают, что индуизм не является единой религией, особенно если подходить к нему с традиционными западными критериями. Индийское представление о божественном не имеет в виду могущественного небесного Творца, господствующего над миром; это скорее представление о принципе, господствующем изнутри. Большинство современных индийских ученых, рассуждая о тайнах и происхождении Вселенной, об огромных скрытых силах Космоса, стараются избегать употребления слова бог, однако признают идею трансцендентальной воли, мирового разума, идею эволюции.

Цитата и интерпретация

Примерно таким было представление о Боге у Альберта Эйнштейна. Он писал: «Моя религия состоит из скромного восхищения безграничным превосходящим духом, проявляющим себя в мельчайших деталях, которые мы способны воспринимать своими слабыми умами. То глубокое эмоциональное убеждение в присутствии все превосходящей логической силы, проявляющей себя в необъяснимой Вселенной, и является моей идеей о Боге».

Однако если в своем логическом движении индийская мысль выходит из формы в бесформенность, то в реальном мире она торжествует и процветает в изобилии форм. Антропоморфизм является естественным для поэтов и еще более естественным для простых индусов, которые хотят ублажать своего бога, поклоняться ему, не задумываясь над его характером.

Пример

Большинство индусов принадлежит к пураническому индуизму, разрешающему идолопоклонство. Политологи с удивлением отмечают, что даже программисты из Бангалора (индийской «кремниевой долины») традиционно поклоняются предметам своей деятельности – компьютерным терминалам, которые украшаются гирляндами цветов и курильницами с благовониями. Менеджеры индийских компаний поощряют антропоморфизм в поведении персонала, поскольку это делает людей счастливыми.

Исследователи подтверждают высокую степень социокультурной идентификации индийцев с национальной культурой и отмечают, что стремление следовать традиции распространено даже в среде бизнес-элиты и интеллектуалов. Как подчеркивают бизнесмены, специализирующиеся на производстве программного обеспечения, они хотят в культурном смысле оставаться индийцами, что не мешает им добиваться экономического успеха на глобальном рынке. Как известно, Индия сегодня лидирует по экспорту программного обеспечения, а индийские программисты считаются лучшими в мире, что свидетельствует об успешном сочетании традиционного и высокосовременного в этой цивилизации.

Политологи говорят о высокой притягательности индо-буддийской политической культуры в глазах представителей других цивилизаций. Анализируя неоориенталистский бум на Западе, эксперты отмечают, что европейцы объясняют свое увлечение индуизмом такими причинами, как внутрирелигиозный плюрализм, космизм, этикоцентризм, высокая оценка возможностей индивида, интеллектуализм, эмпиричность, инструментальность, совпадение по духу с открытиями современной науки.

Впрочем, не только плюрализм является значимым аргументом в пользу индо-буддийской цивилизации. Широко известно, что из Индии распространяется все больше моделей культуры, которые находят поддержку у народов других цивилизаций. На Западе огромной популярностью пользуются упражнения йоги, медитация, тантризм.

Пример

Такие учителя жизни, или гуру, как Дипак Чопра, Сатья Саи Баба, имеют массу последователей в Нью-Йорке и Мюнхене, Лондоне и Париже. Во многих европейских странах можно пройти оздоровительный курс аюрведы, предполагающий питание по особым рецептам, травяные чаи, массаж. Многие люди сегодня увидели в упражнениях йоги и медитации возможность совершенствовать человеческую природу и хоть ненадолго уйти от бешеных ритмов современных мегаполисов.

Для более глубокого проникновения в сущность этоса индо-буддийской политической культуры важно подчеркнуть, что в центре индуистского мировоззрения находится категория долга, дхармы (от санскр. корня дхар – «держаться вместе, поддерживать»). Дхарма – это этическое понятие, включающее в себя кодекс морали, праведности, весь круг обязанностей и ответственности человека. Для индийской политической культуры понятие долга (дхармы) имеет такое же значение, как права личности для западной культуры. Поскольку высшая цель жизни состоит в слиянии с богом, необходимо нравственное совершенствование, для достижения которого следует выполнять свой долг, ибо долг есть средство достижения высшего совершенства. В силу этого индийцы основное значение придают обязанностям человека, а не его правам.

Индийская политическая культура с самого начала складывалась как этикоцентристская, коллективистская. Нравственный закон здесь имеет абсолютный, космический статус. Понятие кармы (воздаяния) предполагает, что в мире существует естественная нравственная причинность: что посеешь в этой земной жизни, то пожнешь в жизни будущей. Кармическое возмездие неизбежно настигает преступника, поэтому политики и государственные деятели Индии очень редко становились тиранами, ибо действовал страх неотвратимости наказания.

Законом кармы обосновывается и социально-политическое устройство Индии, т. е. деление на касты. Нерадивое исполнение долга своей касты ведет к перерождению в человека более низкой касты, а то и в образ животного, нередко нечистого; напротив, неукоснительное служение долгу приводит к будущему рождению в более высокой касте. В представлении индийцев социально-политическое неравенство является следствием нравственного неравенства людей.

Главные же особенности индийского национального характера и политического темперамента связаны с концепцией реинкарнации (перевоплощения).

Цитата и интерпретация

Махатма Ганди в письме к Л. Н. Толстому просил его разрешения исключить места с критикой реинкарнации из статьи великого русского писателя об Индии: «Вера в перевоплощение или переселение душ очень дорога миллионам людей в Индии, а также и в Китае. Можно сказать, что для многих это уже вопрос личного переживания, а не только теоретической допустимости. Она служит утешением…».

Вера в реинкарнацию предопределила удивительную для европейского сознания неиндивидуалистичность индийцев. Они не склонны придавать основополагающее значение собственной личности как таковой, поскольку это не более чем сменная одежда вечного «Я» – человеческой души, которая способна покинуть бренные останки и после смерти переселиться в другое тело. Вот почему индийцы так терпимы к другим людям, к их мнениям, верованиям, политическим взглядам, проповедуют этику ненасилия, заботы о природе и окружающем мире (ведь после смерти тела душа человека может войти не только в других людей, но и в животных).

Однако существует глубокое противоречие между широтой и многоплановостью духовного кругозора, поразительной терпимостью в вопросах понимания и интерпретации высших символов индуизма, с одной стороны, и обескураживающим догматизмом в вопросах прагматической организации социально-политической жизни – с другой. Основные идеи индуистской традиции закрепляют политический консерватизм: мир сложился раз и навсегда, он существует в вечном круговороте форм. Добро и зло, войны, неравенство, угнетение – все это естественно, и потому надо выполнять предписанное от века. Если ты воин – убивай, если погонщик слонов – коли их своим посохом. Это естественно и священно, ибо верность кастовой морали должна поддерживать общество в равновесии.

Буддизм, появившийся в Индии значительно позже индуизма, в IV–V вв. до н. э., отличается гораздо большей гибкостью в политическом отношении. Исследователи отмечают, что обе религии очень близки друг другу. Буддистская и индуистская морали соотносятся примерно так же, как Новый и Ветхий Заветы в христианстве. Известно, что в Индии буддизм дважды становился чем-то вроде государственной религии: при Ашоке Великом в III в. до н. э. и при царях Кушанской династии в I–II вв. до н. э. Впрочем, старая индуистская традиция, обновившись под влиянием буддизма, постепенно изменила свою форму и сумела вернуть утраченные позиции.

Буддизм во многом смягчает крайние проявления сословного консерватизма, свойственного индуистской традиции. Он обращается непосредственно к личности, минуя касты, сословия и племена: «Закон один и тот же для всех. Закон заботится и о низшем, и о среднем, и о высшем… Никто не может противиться закону»[224 – Дхармасангити-сутра // Всемирное писание. С. 91.]. Однако в целом современная политическая этика все еще не преодолела полностью сословный, кастовый характер индийского общества.

Пример

На буддийском Цейлоне (Шри-Ланка) кастовый строй существует и сегодня, хотя и в смягченной форме. В Индии юридически кастовые запреты отменены, за неприкасаемыми забронированы места в парламенте, в высших учебных заведениях; они имеют равные политические права с другими гражданами страны. Однако в сельской местности зачастую все остается по-старому, попытки воспользоваться своими законными правами иногда вызывают погромы. Социологические исследования показывают, что даже представители высокообразованной городской молодежи позволили родителям выбрать для них супруга из своей касты. Однако молодые люди тут же признались в симпатиях к коллеге по работе и попытках объяснить это своим родителям. Внутрикастовые браки в городах все чаще сменяются межкастовыми и межрелигиозными, хотя традиция следовать во всем своей касте все-таки пока сохраняется.

Важнейший принцип индийской цивилизации гласит, что путь к совершенному политическому устройству ведет не через улучшение внешних форм жизни, а через совершенствование человека, его нравственного и культурного мира. Этот гуманный, ненасильственный путь прогресса человеческой души требует терпения и настойчивости, мудрости и последовательности. Высокие моральные принципы этики ненасилия, нравственной активности, единства политики и морали, научной и политической истины, гражданского неповиновения стали важным вкладом индо-буддийской цивилизации в сокровищницу мировой культуры.

Интересно, что герои современной Индии, к числу которых относится и гуру индийского менеджмента Нараян Мурти, глава компании Infosys – лидера индийской промышленности, считают следование канонам индийской культуры основой успешной деятельности во всех сферах общественной жизни. Патернализм, коллективизм, высокие стандарты честного поведения, личный пример неустанной нравственной заботы руководителя о благополучии подчиненных, которые ощущают себя одной семьей, – вот причина быстрого успеха современных индийских компаний. Нараян Мурти и другие успешные индийские бизнесмены не хотят уезжать из страны. Согласно социологическим опросам, большинство успешных молодых предпринимателей Индии ощущают гордость за принадлежность к своей нации и стремятся внести вклад в развитие экономики страны.

Если в прошлом веке для индийской молодежи было характерно стремление уехать учиться на Запад, чтобы получить хорошее образование и сделать карьеру, то сегодня молодые индийцы предпочитают оставаться дома. Теперь это никого не удивляет, ведь в Индии можно получить прекрасное образование и сделать карьеру. Стремительно растет индийский средний класс, поднимается уровень жизни в городах; и пусть сегодня индийская провинция еще бедна и малообразованна, благодаря успехам передовых отраслей экономики у нее есть перспективы, а это главное.

Итак, несмотря на то что политическая культура Индии противоречива, даже расколота, в ней присутствует самое главное – гуманная универсальная цивилизационная альтернатива.

Цитата

Очень образно об этом написал М. Менон: «Мы [индусы] похожи на пилигримов, идущих в долгом марше. Одни идут впереди. В руках они несут факелы. Они ближе к Блаженству. Другие оказались позади. Они находятся почти в темноте. Их все еще возбуждает щекотание чувств. И так будет продолжаться веками. Перед нами стоит великая цель – прогрессирующее обожествление человека. Те, кто находится позади, будут стремиться ублажать свои чувства, а те, кто вышел вперед, будут повышать свое знание. Два потока нашей цивилизации, как Ганг и Ямуна, вместе продолжат орошать наши земли».