Арабская средневековая логика

Декретом императора Зенона в 489 году была запрещена и закрыта аристотелевская перипатетическая школа, а в 529 году декретом Юстиниана была закрыта и последняя языческая философская школа в Афинах – школа неоплатоников. Многие философы переселялись в ближневосточные страны. Центром философии и логического знания становится Дамаск. Сюда перевозятся библиотеки, книги Платона, Аристотеля, переезжают античные математики, врачи, астрономы. Мусульманство ещё не представляло собой большой политической и религиозной силы, поэтому философы работали спокойно.

Арабская средневековая логика

Целый ряд школ стал заниматься переводами на арабский язык античных трактатов. Переводились работы Гиппократа, Галена, Евклида, Архимеда, Птолемея, Платона, Аристотеля. Большим почитанием в научном арабском мире пользовалась математика и логика. Центром сосредоточения учёных – логиков стал город Багдад, где был организован усилиями переселенцев «Дом мудрости».

В те времена в Багдаде жил Аль-Фараби. Он знал логику настолько хорошо, что последующие философы часто называли его вторым учителем. Первым учителем был, конечно же – Аристотель. В короткий срок Аль-Фараби в совершенстве овладел арабским языком и начал заниматься различными науками, прежде всего логикой.

Интересно
В Багдаде популярным мыслителем был и Абу-Бишр Матта бен-Йунис. Он был известен не только в Багдаде, но и во всех культурных центрах Арабского халифата как крупный комментатор логического наследия Аристотеля. Ряды его учеников пополнил Аль-Фараби, который прилежно записал со слов Абу-Бишр Матта комментарии к трудам Аристотеля по логике. Влияние багдадского учителя на Аль-Фараби было значительным, ибо Абу-Бишр Матта обладал прекрасным стилем, тонкой культурой комментирования логических текстов.

Аль-Фараби понимал логику как инструмент познания истины, поэтому считал, что её необходимо изучать всем. Он упорядочил логические трактаты Аристотеля, то, что сейчас называют «Органон». Основы логики, по его мнению, изучает метафизика, которая объясняет сущность наук, а также сущность нематериальных предметов, которые не являются телами, в том числе и Бога.

Но у логики есть свои теоретические основы существования. Аль-Фараби сформулировал принцип разделения всего мира на два вида бытия. Первый вид – это те вещи, из сущности которых не вытекает их существование, эти вещи могут как существовать, так и не существовать. Поэтому Аль- Фараби называет их возможно-сущими. Для их существования имеется причина вне этих вещей. Но есть вещи, причина существования которых имеется в самих этих вещах, т.е. существование которых определяется их сущностью. Логику Аль-Фараби считал наукой, дающей разуму определенные законы и помогающей ему добиться достоверного знания. Логика, по Аль-Фараби, подобна весам, на которых можно взвешивать различные материалы и которые не меняются в зависимости от того, что на них взвешивается.

С Аль-Фараби начинается интерес к логическим проблемам. Например, мусульманские мыслители стали задаваться вопросом: «Является ли бытие предикатом?». При этом надо учесть то, что прежде этот вопрос практически не затрагивался в арабо-мусульманской философии в силу «теологических» соображений. Интерес к нему сосредоточился вокруг аристотелевского различия между сущностью вещей и их бытием. Аль-Фараби являлся последователем Аристотеля.

Изучение им научного мышления опиралось на концепцию истинности, разработанную Аристотелем. Структура логики Аль-Фараби состояла из двух частей, одна рассматривала представления и понятия, а другая изучала теорию суждений, вывода и доказательств. Особое внимание Аль- Фараби уделял вопросам теории познания и грамматике, переводам научного наследия народов мира на арабский язык, в том числе и логических трактатов, удовлетворяя тем самым настоятельную потребность в рациональной методике, организующей научную мысль в самых разнообразных областях арабской культуры и практики.

У Аль-Фараби было много последователей. Абу Сулейман Мухаммед Седжестани собрал вокруг себя в Багдаде во второй половине X в. кружок, проводивший культурные и философские собрания. Об этом известно из книги ученика Абу Сулеймана Абу Хайана Тавхиди.

Настоящим духовным учеником Фараби был Авиценна, признававший его в качестве своего учителя. В Андалузии идеи Фараби повлияли на Ибн Бахью, в Иране – на Сухраварди вплоть до Муллы Садра Ширази. Аль-Фараби всю жизнь искал консонанс в любомудрии, стремясь достичь согласия между учениями Платона и Аристотеля, между философией и пророческой религией.

Он был убежден в том, что первыми обладателями мудрости и логических знаний были халдеи Месопотамии, от них знание перешло в Египет, затем в Грецию, где оно было зафиксировано письменно, и что на его долю выпало вернуть это знание в страну, где оно зародилось. Его обширное наследие включает в себя утерянные комментарии к произведениям Аристотеля: «Органону», «Физике», «Метафизике», «Никомахо- вой этике», трактату «О том, что нужно знать прежде, чем изучать философию», «О науках» (Ихса аль-улум), «Об интеллекте и размышлении», оказавшие большое влияние на классификацию наук в западной схоластике.

Для большинства арабо-мусульманских мыслителей, трудившихся в различных отраслях знания, логика стала методом мышления: она использовалась языковедами, философами, теологами. Некоторые из них применяли её скрытно, используя иные названия. Опасались полемики с противниками греческой логики из числа мусульман. Одни считали ее наукой, чуждой арабской мысли и арабскому языку, наносящей вред религиозным убеждениям. Другие мыслители переводили логические труды на арабский язык и внимательно их изучали.

Огромной популярностью в арабском мире пользовался математик Аль-Хорезми, живший в IX веке. Благодаря ему, мы имеем позиционную систему счисления, так называемые арабские числа. Именно он основал алгебру как науку. Само слово «алгебра» происходит от арабского – аль джебр, операции, означающие перенос члена уравнения из одной стороны в другую с изменением знака.

Имя Аль-Хорезми известно и благодаря слову алгоритм, которым арабы обозначали всю математику и логику математических исчислений. Аль-Хорезми впервые представил алгебру как самостоятельную науку об общих методах решения линейных и квадратных уравнений, дал классификацию этих уравнений.

Известный историк науки Д. Сартон назвал его величайшим математиком своего времени и, если принять во внимание все обстоятельства, одним из величайших учёных всех времён. Труды Аль-Хорезми переводились с арабского на латинский язык, а затем на новые европейские языки. На их основе создавались различные учебники по математике и логике.

Труды Аль-Хорезми сыграли важную роль в становлении науки эпохи Возрождения и оказали плодотворное влияние на развитие средневековой научной мысли в странах Востока и Запада. Аль-Хорезми разработал подробные тригонометрические таблицы, содержащие функции синуса. В XII и XIII веках на основании книг Аль-Хорезми на латыни были написаны работы, сохранявшие актуальность ещё много столетий.

Переводы его книг использовались в европейских университетах как основные учебники по математике. Аль-Хорезми известен, прежде всего, своей «Книгой о восполнении и противопоставлении» («Аль-китаб аль-мухтасар фи хисаб аль-джабр ва-ль-мукабала»), которая сыграла важнейшую роль в истории становления математической логики.

Аль-Кинди прекрасно знал работы Аристотеля, Плотина, Порфирия, Птолемея, Евклида. В философии и логике он опирался на аристотелизм, и, как Аристотель, считал философию венцом всего научного знания. Аль-Кинди не ограничивался мусульманским мировоззрением и указывал, что истина – истина везде. И если, скажем, истину скажет иноплеменник, или человек другой веры, то истина от этой лжи не станет.

Интересно
Большую роль в познании истины Аль-Кинди уделял математике. Аль-Кинди был рационалистом и вслед за Аристотелем считал, что при помощи разума возможно полное познание истины. Однако было и существенное отличие от Аристотеля, обусловленное мусульманским характером мировоззрения Аль-Кинди. Он утверждал, что целью всего существующего является Аллах, в котором и существует полнота истины. Полное познание этой истины достигается немногими, оно дается лишь пророкам. Это знание выше всякого разумного познания. Философ не может его достичь, ибо оно выше разума, выше логики.

Средневековый арабский философ Ибн-Сина (Авиценна) развивал логику, физику и метафизику Аристотеля. Он резко критиковал софистику, отстаивая принцип единства логического мышления и опыта, разума и эксперимента. Он считал, что логика устанавливает законы правильного рассуждения, логические построения и категории должны соответствовать предметам и вещам объективного мира. В трактате «Логика» Ибн-Сина определил логику как науку о законах и формах мысли, которые извлечены из природы самой мысли и не зависят от её конкретного содержания. Логика выступает как наука об истине, которая изучает формы суждения и процесс доказательства.

Логика, писал он, есть наука, при помощи которой познаются различные методы перехода от вещей наличных в человеческом уме к вещам, познание которых он стремится приобрести. По Ибн-Сине, логика наряду с физикой и математикой входит в состав философии. Он считал, что логика анализирует четыре основных предмета: понятие, суждение, умозаключение и доказательство. Ибн-Сина исследовал связь общего и отдельного, субъекта и предиката в предложении.

В «Логике» Ибн-Сина рассматривает следующие вопросы: о цели логики, об определении и описании, о суждении, содержании суждений и их модальности, контра- дикторности суждений и их обратимости, видах суждений, об условных силлогизмах и переменных силлогизмах, краткое разъяснение доказательности наук, о софистических силлогизмах. Сирийская логика служила посредником между античной и арабоязычной науками.

Историки логики признают влияние логики арабов на развитие европейской логики в средние века. Авиценне была известна зависимость между категорическими и условными суждениями, выражение импликации через дизъюнкцию и отрицание.

В учебнике «Логика» Ибн-Сина стремился обобщить аристотелевскую силлогистику. Вначале своего логического самообразования Ибн-Сина пользовался комментариями к работе Аристотеля «Метафизика», сделанными Аль- Фараби. Ибн-Сина говорил, что он сорок раз читал «Метафизику» Аристотеля, но понял лишь тогда, когда прочитал толкование «Метафизики» Аль-Фараби.

Авиценна признавал разделение наук на теоретические и практические. Среди теоретических наук главной он считал метафизику, ибо она находится вне природы. Ниже лежит средняя наука, т.е. математика. Математика включает в себя астрономические и музыкальные науки. Средней она является потому, что, с одной стороны, изучает явления нематериальные, а с другой – те, которые относятся к материальному миру. Низшая наука – это физика, наука о чувственных вещах материального мира. Логику Авиценна считал введением во все науки.

Вслед за Аристотелем Ибн-Сина считал возможным познание мира, указывая, что истинным знанием является лишь знание, основанное на разуме. Проблема универсалий, как мы помним, восходит к спору Аристотеля и Платона об объективности идей. Так вот, согласно Ибн-Сине, универсалии существуют и в вещах, и в уме человека, и до вещей.

Именно Авиценне принадлежит терминология, которая войдет в католическую философию Фомы Аквинского. Универсалии существуют до вещей, и после вещей, т.е. в уме человека. Универсалии существуют в уме Бога, потом вещь оказывается причастной этой универсалии, затем и человек, познавая вещь, вырабатывает универсалии уже в своем собственном уме.

Сущность и существование совпадают только в Боге, а в любом другом предмете они различаются. Строго говоря, все вещи, существующие в мире, можно назвать и возможно-сущими, и необходимо-сущими одновременно.

Одним из философов, богословов, внёсших вклад в развитие логики, был Аль-Газали. Полное имя Абу Хамид Мухаммед ибн-Мухаммед Аль Г азали. Он родился и жил в Персии, на территории нынешнего Ирана. В молодости изучал философию, стремился к познанию истины, имел учеников.

Но вскоре он покидает город и становится дервишем, т.е. странником – аскетом, ведёт монашеский образ жизни на протяжении одиннадцати лет. Ученики уговорили его вернуться к учительской деятельности, и Аль-Газали начинает преподавать.

Естественные науки в те времена в арабском мире достигли значительного развития, и отрицать математику, и особенно медицину, было безрассудно.

Аль-Газали не возражал против естественных наук, он лишь утверждал, что естественные науки имеют свои границы: и математика, и физики, и медицина и другие науки имеют практическую пользу, и только в этом достоинство их существования.

Всемогущ только Бог, материя несамостоятельна, зависит от Бога и сотворена им. Бог знает все вещи непосредственно, для этого Ему не нужно создавать какие-то универсалии, какие-то общие сущности, это излишне. Ведь Бог познаёт без всяких посредников. Существуют лишь конкретные материальные тела, и Бог их творит непосредственно, минуя посредников в виде универсалий. Его творческая потенция всемогуща, поэтому сотворение мира Бог не ограничивает каким-то разовым актом, и творит мир постоянно, так, что в каждый момент он творит мир в новом облике. Мы не замечаем нового творения, и поэтому оно кажется нам изменением, вызванным предыдущим его состоянием. На самом деле, это новое состояние мира не имеет никакого отношения к предыдущему, а является новым творением Бога.

Всё в мире зависит от воли Бога, нет никакой свободы, нет никакой случайности. Хамид Аль-Газали стремился соединить логику с исламскими науками. Его деятельность была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма. Он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом.

Получивший широкое распространение в мусульманском мире суфизм был мистическим учением, не признававшим ни чувственного, ни рационального познания. Множественность вещей, как они представляются в ощущениях и мышлении, суфизм считал обманчивой видимостью. Вместе с тем, обосновывая свой призыв к изучению логики, Аль-Газали говорил, что в логических исследованиях нет ничего такого, что отрицало или подтверждало бы религию. Это всего лишь подход к построению доказательств, изъяснение основ и условий выстраивания аргументации.

Стоит отметить творчество арабского логика, юриста и медика – Ибн-Рушда (Аверроэс), жившего в XII в. Аверроэс написал комментарии ко многим сочинениям Аристотеля, в том числе и к его сочинениям по логике (ни греческого, ни сирийского языка Аверроэс не знал, сочинения Аристотеля были известны ему лишь в арабском переводе).

Ибн-Рушд пользовался переводами и комментариями античных работ, созданных Аль-Фараби.

К XII веку арабский мусульманский мир значительно расширяется. Завоевывается север Африки и Испания. Идеи мусульманских мыслителей через Испанию, тесно связанную с Европой, проникают в умы образованных католиков, в том числе и работы Ибн-Рушда (Аверроэс). Он родился в Кордове на территории нынешней Испании. По заданию халифа Ибн- Рушд прокомментировал все трактаты Аристотеля, кроме «Политики», а также «Государство» Платона и трактат «О разуме» Александра Афодисийского. Ибн-Рушд настолько блестяще это сделал, что в арабском мире и на средневековом западе его называли просто Комментатором. Ибн-Рушд утверждал, что Аристотель достиг пределов человеческой мудрости. Основная задача современных философов – это комментирование Аристотеля и истолкование его философии. Как говорили современники Аверроэса о нем: Аристотель объяснил природу, а Аверроэс объяснил Аристотеля.

Он изучал аристотелевскую силлогистику, прослеживая зависимости и связи между категорическими и условными суждениями, а также выражение импликации через дизъюнкцию и отрицание. Кроме того, им было написано специальное сочинение о логике Аристотеля и сочинение «О возможном разуме». Из других его работ интересен трактат «Опровержение опровержения», темой которого была критика книги Аль-Газали «Ниспровержение философов». Чтобы понять отношение мусульман к греческой логике, необходимо учитывать, что греческая логика строится на силлогистике, являющейся «душой» античной цивилизации. Эта логика далека от опытно-чувственного метода, лежащего в основе исламской методологии.

Полемика вокруг приемлемости греческой логики и потребности в ней не помешала её использованию в дальнейших исламских исследованиях. Изучение и применение логики сыграли большую роль в эволюции методологии научных исследований у мусульман, как среди сторонников логики, так и среди тех, кто отвергал её.

Критикам греческой логики пришлось вооружиться рационалистической научной методологией, чтобы обосновать её неприятие. Тем самым логика стимулировала научные исследования и прогресс научной методологии у мусульман. На русском языке есть небольшая, но существенная работа Ибн-Рушда «Рассуждение о связи между религией и философией».

Арабо-язычную логику можно охарактеризовать следующим образом:

  1. Теоретические источники средневековой арабоязычной логики следует искать в логике Аристотеля. Средневековая арабоязычная логика стояла на уровне наук своего времени, авторы систем логики были во всеоружии научного знания и двигали это знание вперед.
  2. Арабоязычная логика средневековья оказала значительное влияние на западноевропейскую логику эпохи развитого феодализма.
  3. Арабоязычная логика средневековья и по настоящее время бытует в качестве логики исламского богословия.
  4. Арабоязычная средневековая логика основывалась на законе противоречия в его метафизическом толковании, запрещавшем мыслить наличие противоречий в самих вещах и предметах действительности, и на связанном с ним законе исключенного третьего.

Ибн-Рушд, следуя Аристотелю, строит классификацию умозаключений и утверждает, что существует всего три вида умозаключений: аподиктические, или собственно научные; диалектические, т.е. более или менее вероятные, риторические, дающие лишь видимость объяснения. Свои идеи ученый закрепил в учебнике «Логика», содержащем ряд новых идей в области логики.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)