Структурализм и функционализм Андерс Боглинд и теория развития Парсонса

В «Структуре социального действия» Парсонс отмежевался от социологии Герберта Спенсера, не только потому, что тот исходил из представления о «экономическом человеке», то есть из того, что собственный интерес является решающей движущей силой любого человеческого действия, но также и потому, что она характеризуется наивным эволюционизмом, основывающимся на аналогии с дарвинизмом.

Даже функционализм Дюркгейма имел определенные вкрапления эволюционизма. Теория разделения труда включала в себя понимание развития скорее с биологически-эволюционистскими, чем социально-историческими характеристиками, которые сводились к абстрактной типологии: механическим, и, соответственно, органическим формам сплоченности.

В функционализме Малиновского и Радклифф-Брауна, который и выдвинут-то был как альтернатива эволюционистским объяснениям, развитие и историческая перспектива вовсе исчезли. Вместо этого на первый план выходил синхронный анализ системных связей между институтами.

Общество рассматривалось как находящееся в состоянии неустойчивого равновесия целое, где у каждого института, привычки или предмета была своя определенная и необходимая функция.

В своих трудах пятидесятых годов Парсонс развивает далее свою статическую или синхронную мыслительную модель из «Социальной системы».

Здесь Парсонс концентрирует внимание на том, что является общим для всех социальных систем, но он вводит также понятие порядковой переменной, чтобы описать различия между различными системами и внутри них.

Исходя из переработки пары категорий Тенниса «общность/общество» и Дюркгейма «механическая/органическая солидарность», Парсонс формулирует отличие между традиционным и современным, которое содержит пять измерений:

1) включение/достижение: является ли позиция индивидов заданной и фиксированной с точки зрения независящих от деятельности критериев, как то: пол, возраст, происхождение, этнический статус, или их приходится приобретать при помощи притязаний, строящихся на собственной деятельности?

2) партикуляризм/универсализм: оцениваются ли люди с точки зрения степени социальной близости, или одни и те же критерии прилагаются ко всем?

3) диффузность/специфичность: насколько отчетливыми и ограниченными являются ролевые требования?

4) аффективность/аффективная нейтральность: позволяется ли чувствам воздействовать на ролевое поведение?

5) коллективная ориентация/индивидуализм: ожидается ли, что индивид подчиниться требованиям коллектива, или ожидается, что он будет преследовать собственные цели?

Порядковые переменные можно частью рассматривать как аналитическое средство, как непрерывные переменные, которые можно использовать для измерения различий между разными институтами одного и того же общества.

Их можно также рассматривать и как звено в теории развития, попытку при помощи понятий выразить воздействие процесса модернизации (то есть дифференциации) на социальные отношения.

Для Парсонса то, что современно — то хорошо: глядя на процесс развития как либеральный оптимист, он убежден, что процесс модернизации даст в результате более рациональное, справедливое и толерантное общество, хотя рационализация системы ценностей и постоянная дифференциация могут также приводить к конфликтам и оторванности от своих корней.

В поздних работах, «Общества: эволюционная и компаративная перспектива», 1966, и «Система современных обществ», 1971, Парсонс более подробно анализирует проблемы развития, причем таким образом, что сближается со Спенсером и Дюркгеймом: общества развиваются в сторону все большей дифференциации и одновременно большей интеграции.

Вместо дарвинистских аналогий Парсонс прибегает к теории системы и кибернетике, чтобы построить мыслительную модель структур общества и его изменения.

Парсонс говорит о «кибернетической иерархии» различных систем: организм, личность, социальная система и культурная система составляют четыре ступени растущей сложности в кибернетической иерархии.

Действительно глубокими изменениями общества являются такие, что затрагивают культурную систему, которую Парсонс в своих более поздних работах называет системой доверия («the fiduciary system»).

Экономические и политические перевороты, которые не затрагивают культурного уровня, не меняют поэтому общества в основе его. С точки зрения такой теории, можно, например, поставить вопрос, сколь большие изменения вызвали, собственно говоря, великие революции.

Имеются ли, например, какие-то специфически русские культура и ментальность, существующие на протяжении истории, независимо от всех политических переворотов в России?

Парсонс полагает, что историческое развитие проходит от примитивной через промежуточную к современной стадии.

Переход от примитивной к промежуточной стадии делается возможным благодаря изобретению письменности. Переход к современной стадии связан с развитием общего законодательства.

Более обобщенно развитие системы можно свести к четырем «механизмам эволюции». Первый — это дифференциация, что идет от классической функционалистской идеи эволюции.

Второй механизм Парсонс называет адаптивным повышением («adaptive upgrading»), под этим он понимает новый способ соотнесенности с окружающей средой, например, новую технику или новые формы коммуникации.

Третьим механизмом является инклюзия, что означает увеличение объема членства. Класс, пол и этническая принадлежность теряют свое значение как критерии членства во все большем числе социальных систем, и все меньшему числу категорий отказывается в полноценном членстве.

Четвертым и последним: механизмом является обобщение ценностей, что означает, что ценности и нормы все в меньшей степени остаются специфическими для разных групп.

Представления об универсальных, независящих от системы человеческих правах и идеалах распространяется все шире. Механизмы эволюции связаны, естественно, со специальными функциями и подсистемами.

Генерализация ценностей относится к функции сохранения порядка, инклюзия принадлежит интеграционной функции, дифференциация относится к постановке цели, а адаптивное повышение входит в адаптивную функцию.

Подобный системно-теоретический подход позволил Парсонсу выразить проблему социальной интеграции новым способом.

Вместо своего прежнего представления о социальной интеграции посредством создания общих ценностей он в своих позднейших трудах развивает идею общего символического средства обмена («symbolic media of interchange»).

Здесь Парсонс считает деньги и власть двумя важнейшими средствами обмена в современной социальной системе, поскольку они согласовывают обе важные подсистемы, экономику и политику.

Монетаризация и политизация социальных отношений означают по Парсонсу, таким образом, усиление адаптивной способности системы.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)