Современная конфессиональная (религиозная) социология

Предтечей этого направления принято считать немецкого теолога Л. фон Эттингена, исследовавшего влияние христианской морали на поведение личности. Свой законченный вид она приобрела в период между двумя мировыми войнами во Франции в работах Ф. Ле Плея, Г. Ле Бра и Ф. Булара.

С именем Г. Ле Бра (1891-1970), французского социолога и историка канонического права, связано превращение социологии религии во Франции в самостоятельную социологическую дисциплину. Он заставил исследователей перевести свои взоры с «экзотических» религий на близкий, привычный, и потому казавшийся не столь привлекательным, предмет — католицизм и сумел убедить их в необходимости изучения не столько доктринальных особенностей крупных религиозных личностей, сколько повседневного поведения рядовых верующих. Подобная расстановка акцентов была вызвана специфической для Франции ситуацией. Религиозная вера и принадлежность к традиционно доминировавшей католической церкви, требовавшей от своих адептов посещения воскресных служб и приобщения к таинствам, в 19-20 вв. в результате процесса секуляризации оказались частным делом каждого.

В качестве инструмента для измерения религиозности масс Ле Бра выбрал религиозную практику. По его мнению, только такие измерения позволят избежать субъективности при определении религиозной принадлежности индивида.

Конечная цель Ле Бра заключалась в том, чтобы установить максимально точную картину «религии населения» путем измерения (подсчета) действий, которые официальная католическая церковь признает в качестве религиозных, и создания на основе этого типологии практикующих католиков по степени и формам их участия в религиозной практике. Ле Бра отмечал, что религиозная деятельность должна рассматриваться одновременно и как зависимая переменная, на которую влияют различные факторы (географический, социальный, исторический и т. д.), и как независимая величина, вызывающая ряд социальных последствий, влияющая на окружающую среду, семью, работу, гигиену и т. п.

Призыв Ле Бра нашел отклик со стороны тех, кто искал средства для поддержания статуса самой католической церкви в условиях кризиса религии в секуляризирующимся мире. Охваченное идеей измерить реальное влияние церкви на жизнь общества, а также сравнить ее положение в различных регионах страны, французское духовенство во главе с каноником Ф. Буларом сосредоточило свои усилия на тщательных подсчетах обрядов, совершаемых в католических храмах после Второй мировой войны.

Результатом этой работы стало появление в 1947 г. первой карты, отражающей уровень религиозности в сельских районах страны, а в 1968 г. была составлена карта религиозности в городах Франции. В 1980 г. весь накопленный обширный социографический материал был обобщен Ф.А. Исамбером и Ж.-П. Терренуаром в фундаментальном «Атласе религиозной жизни католиков во Франции»
.

Г. Ле Бра подчеркивал, что статистический материал необходимо дополнить исследованием взаимоотношений религиозной группы с ее социальным окружением. Этой теме была посвящена книга «Церковь и деревня», опубликованная посмертно в 1976 г. Затронутые в ней вопросы нашли отклик у исследователей следующего поколения, например, Л. Войе. В работе «Социология религиозных жестов» он продемонстрировал на бельгийском материале насколько плодотворным может быть социологическое изучение католической воскресной обрядности.

Практически одновременно с Ле Бра социологические методы для изучения религиозности начали применять и американские католические социологи (Д. Фичтер, К.Д. Ньюс, Т.Д. Хат). Предметом их исследования стала церковная община как «социальная система».

Одним из первых немецких социологов религии был протестантский теолог Э. Трёльч. Ему принадлежит заслуга применения «исторического метода» для изучения раннехристианских источников, роли христианства, в особенности протестантизма, в современной культуре, и разработки типологии религиозных организаций.

На стыке с конфессиональной социологией работают социологи, разделяющие феноменологический подход к религии. Признавая реальность «священного» и стремясь
постичь религию как источник человеческого существования, феноменология занимает промежуточное положение между науками о религии и теологией.

П.Л. Бергер (род. в 1929) – американский социолог, профессор, директор Института экономической культуры Бостонского университета, видный идеолог религиозного неоконсерватизма. В своих работах Бергер прослеживает историю секуляризации общества, исследует роль и значение религии в современном мире. В построении своей концепции он исходит из того, что человек стремится обрести «наполненное смыслом» место в реальности своей повседневной жизни.

К этому направлена, в конечном счёте, его деятельность, результатом которой является создаваемый человеком социокультурный мир, противостоящий ему как нечто внешнее и чуждое. Иначе говоря, в самой социальности человека заложено «антропологически необходимое» отчуждение. Религия связывает «зыбкие конструкции эмпирических обществ» с высшей реальностью, помещая их в «священный космос», который спасает человека от хаоса.

Согласно Бергеру религия выполняет регулятивную функцию упорядочивания опыта, узаконивает социальные институты, вводя их в космическую структуру отношений. Бергер определяет религию как священную космизацию социального порядка. Поэтому он полагает, что процесс секуляризации, т.е. индивидуализации, приватизации религии, в результате чего религия теряет монополию на высшее определение реальности, влечёт за собой угрозу общественной жизни.

Этот процесс ввергает религию в глубокий кризис, поскольку она не в состоянии выполнять свою основополагающую функцию конструирования того общего мира, в рамках которого социальная жизнь обретает своё значение и смысл, обязательные для всех. Бергер ставит не только диагноз современному социуму, но пытается найти лекарство, которое помогло бы возродить религиозную веру. Анализируя положение вещей, он приходит к выводу, что современный человек в своем деятельном акте, на базе религиозного опыта, должен и может выбрать ту религиозную традицию, которая соответствует его собственным убеждениям.

Кризис традиционной религии компенсируется индивидуальным опытом «внутренней свободы» каждого отдельного человека. Рассматривая вопрос о диалоге между религиозными концепциями Бергер полагает, что эти системы являются социальными конструкциями, в то время как подлинный религиозный опыт лежит за пределами социальной реальности человеческой жизни, в связи с чем он приход к мысли о невозможности социологического анализа религиозного опыта.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)