Роль христианства в формировании концепции прав человека

Как известно, христианство возникло в I-II столетии в восточных провинциях Римской империи. Время его возникновения характеризовалось глубоким кризисом рабовладельческого строя, сопровождавшимся усилением эксплуатации народов Римской империи.

Попытки изменить общественные условия терпели поражение, оставалось лишь верить и надеяться на чудо, на помощь «божьего спасителя» и его сверхъестественные силы. Эту веру принесла новая религия – христианство, которая провозгласила равенство всех людей без различия на сословия, нации, происхождение: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского».

Официальная римская религия не могла бороться с распространением христианства, т.к. с одной стороны, она была тесно связана с римским деспотическим государством, законодательно оформившим положение власть имущих, гнёт бедноты и эксплуатацию рабов, а с другой стороны, всё большая притягательность новой христианской религии, с ее пафосом отрицания старого, дискредитировавшего себя порядка, с ее страстной верой в скорый приход божественного спасителя побуждала всё новые и новые группы населения искать опоры и утешение в христианской религии.

Первоначально христианство складывалось как движение недовольных масс, рабов, вольноотпущенников и бедноты. Оно выражало протест угнетённых и одновременно давало им надежду на лучшее будущее. Его главной чертой стала вера в мессию, призванного разделить страдания народа.

Сильно развитые мистические верования того времени как нельзя лучше способствовали религиозным поискам интеллигенции и народных масс античных городов. Вобрав в себя идеи иудаизма, сплавленные с идеями античной, главным образом стоической, философии, наделенное чертами популярных народных культов, это религиозное течение оказалось лучшим претендентом на роль новой мировой религии.

Монотеистический характер христианства как нельзя лучше соответствовал и уровню религиозных запросов, и форме объективной организации общества. Первые христиане подвергались большим гонениям и насилию.

Интересно
Официальные круги Римской империи, не имея возможности идейно противостоять распространению христианства, объявив её религией вне закона, пытались силой запретить её, поэтому первых христиан называли апологетами.

В условиях постоянных преследований первые христиане продолжали вести борьбу за распространение христианства, нередко проявляя самоотверженность и самопожертвование, сознательно обрекая себя на страдания и мученичество, проявляя высокие морально-волевые качества.

Наряду с обеспечением нормального функционирования христианских организаций и ведением миссионерской деятельности, христианские апологеты уделяли много внимания разработке теоретического обоснования своего вероучения.

В борьбе против языческих верований апологеты на основе Евангелия пытались обосновать первостепенные философские вопросы. Они были первыми христианскими богословами, которые пытались приспособить философские учения к потребности собственных концепций.

К христианству постепенно вследствие политического бесправия также стали приходить состоятельные слои римского общества из рядов римской аристократии, богачей, купцов, зажиточных ремесленников.

Социальная структура христианских общин, состоявших сначала лишь из рабов и бедноты, начала меняться, и в конечном итоге христианство распространилось на всём средиземноморском побережье.

Во время правления императора Константина Великого христианство было признано официальной государственной религией. На долгие века христианская доктрина стала основополагающей в общественно-политической жизни Европы.

Крупнейшим христианским мыслителем и основоположником церкви был Аврелий Августин, разработавший основные положения христианской философии. Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин.

Учение Августина оказало влияние на всю христианскую Западную Европу, достигнув такого уровня, который стал определяющим фактором средневекового мышления. В его философии высшей сущностью всего выступает Бог, который является наиважнейшим предметом познания.

Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух и человеческую мысль, помогает людям находить правду. Бог является высшим благом и причиной блага. Направленность к Богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья.

Таким образом, философия Августина пронизана теоцентризмом, сосредоточенном на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии. В своей работе о «Граде Божьем» он говорит, что Бог создал человека свободным и наделил его волей, предоставив возможность жить по-человечьи и по-божьи.

Интересно
Способность жить по-человечьи порождает испорченная грехом природа человека, а возможность жить по-божьи рождает благодать Божья: «И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человека».

Смысл человеческой жизни Августин видел в освобождении души от земного, низменного и в стремлении достичь Царства Божьего. Подобная двойственность природы человека является важнейшей чертой всего христианского мировоззрения. Взгляды Августина на человеческую природу и человеческую историю в целом отличались от предшествовавших представлений.

Так, согласно христианскому учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, тем самым выделив и вознеся его над другими творениями, определив ему высокий статус венца творения и господина на земле.

В целом христианство в своём мировоззрении впервые затронуло вопрос о личности. Обосновывая положение человека как наместника Бога на земле, философия христианства внесла большой вклад в вопрос о статусе человека, его уникальности и неповторимости, возвышенной и преисполненной благим духом личности.

«Важнейшим вкладом христианства в нашу цивилизацию, – пишет Ф. Роде, – является концепция личности. Только религия с её идеей о Боге, идеей возвышенности и глубокой личной идеей, о Господе, который принимает на себя заботу о каждом человеке, который знает каждого по имени, могла породить концепцию личности».

Религия, которая провозгласила идеи равенства, справедливости, человеколюбия, милосердия и братства, по своей сути явилась первоосновой сегодняшней концепции о правах человека.

Важный вклад в развитие христианского богословия внес доминиканский ученый-богослов Фома Аквинский (1226-1274 гг.), чьи труды вошли в основу всей схоластической теологии.

Фома Аквинский, определяя соотношение науки и веры, считал, что задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира, но постичь разумом всю область христианских догм невозможно.

Область таинств христианской веры остается, по его мнению, вне философского разума и познания. Однако между наукой и верой, как считал он, нет противоречий, христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму, истина может быть только одна, исходящая от Бога, и с позиции человеческого разума не познаваема, он объяснял это границами человеческого сознания.

На его взгляд, философия должна служить вере, подтверждая религиозные истины и опровергая аргументы противников веры, тем самым он отводил философии место орудия в руках теологии.

В своих научных исследованиях Аквинский много внимания уделял изучению античной философии, беря на вооружение учения древних философов и подкрепляя религиозные догматы естественно-научными учениями. Значительное влияние на мировоззрение Фомы Аквинского оказала философия Аристотеля, которую он пытался сочетать с ортодоксальной религиозно-этической концепцией.

Мир он представлял как систему, согласно которой все разделено по иерархическим ступеням, вершиной которой, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего предстает Бог.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся рассуждения о человеке и его месте в обществе, в семье, отношения человека с государством. Он считал, что объединение людей в политически организованное общество продиктовано природой человека.

В этом он перенял мысль Аристотеля о том, что человек есть «политическое животное». Стремление человека к объединению, к обеспечению лучших условий жизни изначально заложено в человеке.

Интересно
В рамках семьи индивид не может найти полное удовлетворение материальных и духовных потребностей. Поэтому в силу естественной склонности и возникает государство.

Цель государственности – это создание условий для обеспечения материальных и духовных потребностей. Необходимым элементом любого государства Фома считал закон, определяя его как известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него.

Рассуждая о законе, Аквинский подчеркивал, что закон должен выражать общее благо, служить интересам всех членов общества. Он подчеркивал естественный характер законов, который отождествлял с божественной справедливостью.

Нормы естественного права, полагал он, установлены Богом и направлены на обеспечение велений физической и нравственной природы человека.

Однако, несмотря на всю прогрессивность и государственное оформление, идеи христианства не получили практического воплощения. «Христианская идея, – пишет А. Леруа-Болье, – ни в одну эпоху не была истинной госпожой и повелительницей мира.

Мир, который мы, быть может неточно, называем христианским, управлялся другими силами: то римским владычеством, то завоеваниями и анархиею варваров, то феодализмом и господством меча, то великими современными монархиями и бюрократической централизацией.

Никогда дух христианства не был вполне свободным, не был повелителем мира. Если бы все евангельские зерна могли расти в совершенно христианской атмосфере, то уже давно бы равенство и демократия возникли бы из Евангелия и христианства, в формах, далеко не похожих на современные».

Возникнув как религия свободы, обращенная ко всем людям, без различия национальностей и сословий, религия, в которой все равны перед Богом, религия, в которой был выражен основной протест угнетенных, постепенно утратила свой демократизм.

Сблизившись с государством и получив официальное признание в качестве государственной религии, христианство заняло позицию нетерпимости ко всякого рода инакомыслию и принялось отстаивать свои взгляды с позиции силы, преследуя представителей иных воззрений.

Поворот от первоначально революционно-демократического духа ярко прослеживается в словах апостола Павла, которые на многие века стали главным правилом отношений христиан с власть имущими: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены.

Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами повлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро и получишь похвалу от неё; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому повиноваться надобно не только из страха наказания, но и по совести».

Духовное и культурное преобразование Западной Европы приходится на XIV-XV вв. Новая культура имела, прежде всего, «гуманистический» характер и несла в себе естественно-научную направленность. После долгих лет учения церкви о подчиненности человека существующей власти в центре внимания оказался человек – как фигура, свободная от оков церкви и государства.

В процессе выработки своего мировоззрения деятели Возрождения и Реформации постоянно обращались к духовному наследию античности, черпая из богатого источника культуры представления о праве и государстве, человеке и его месте в сообществе людей.

Основой их учения выступала мысль о необходимости утверждения самоценности личности, признании достоинства, обеспечения условий для свободного развития человека.

На протяжении XV в. многие прогрессивные богословы обосновывали необходимость коренных изменений в жизнедеятельности церкви. Начало активному периоду Реформации положил монах Мартин Лютер, ставший лидером и основателем нового религиозного течения в христианстве.

Лютер отверг всё, посредствующее в деле человеческого спасения: церковь, священную иерархию и ряд таинств. В его концепции христианства не нашлось места посредникам и святым.

Только Богу, существу совершенному и абсолютному, должны повиноваться и служить люди. «Никто из людей не имеет превосходства над себе подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы».

Тем самым в деле спасения Лютер поставил между Богом и человеком только личную веру и способность каждого христианина самому толковать и изъяснять Писание, выводя человека и его веру за рамки религиозных стереотипов, предоставляя человеческой природе независимость и индивидуальность в вопросах веры и личной жизни.

Интересно
В своей концепции государства М. Лютер предусмотрел, что в сфере естественного права в границах мирских отношений светской власти следует руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом.

Это является важным фактором понимания теоретического значения данной концепции. Властвует же целесообразно, управляет разумно тот монарх, который употребляет власть не как привилегию, а отправляет ее как бремя, возложенное на него Богом. Вообще христианский «управитель должен считать себя слугой, а не господином народа».

Таким образом, мировоззрение Мартина Лютера явилось основой в развитии Реформации и заново вернуло к жизни гуманистические принципы христианства, обратив взгляды верующих к истокам христианства, к идеям равенства всех людей перед Богом; считая, что судьба человека должна определяться не его занятостью, званием или происхождением, а исключительно его личной добродетелью, его общественной полезностью и бескорыстностью в служении общему благу.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)