Культура России в системе «Восток – Запад»

В современной культурологической мысли возникло учение о пограничных культурах, которые формируются на периферии стабильных, крупных цивилизаций, в зонах, где они переходят свои границы и вступают во взаимодействие друг с другом.

Пограничные культуры находятся в постоянном поиске своей идентичности. Настоящее в них всегда характеризуется неопределенностью, фрагментарностью, расколом между противоборствующими традиционными и современными началами.

Ф. М. Достоевский отмечал, что наиболее специфическая черта русского национального характера состоит в его способности воспринимать черты любого национального характера. Эту способность он назвал «всемерной отзывчивостью» русских. Не ценя, в достаточной степени, материальную культуру, нужды ежедневной жизни, русские способны осуществлять разрушение уже существующих культурных ценностей.

В этом проявляется максимализм русской души: с одной стороны, высочайшее проявление святости, с другой — сатанинское зло. Ф. М. Достоевский объяснял это чрезмерной одаренностью и талантливостью русских. Русскому человеку все еще необходимо дисциплинировать свою волю и мышление. В противном случае он превращается в беспомощного мечтателя, анархиста, авантюриста или прожигателя жизни, даже если сохраняет при этом свою доброту.

Особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением: срединным положением между Западом и Востоком; пространственными характеристиками «расстояния» и «простора» как атрибутами русской ментальности; проблемой «культурного отставания» России в Средние века.

Известный русский философ Н. А. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории — Запад и Восток. Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала — восточное и западное. В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавских народов; византийское христианство (православие); французский язык и идеи просвещения; язык и обычаи английского дворянства.

Одна из существенных историко-культурных проблем России — проблема культурного отставания в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного и философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство. Молодой Петр I во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве жизни европейцев и русских.

В этом изначальном и наиболее характерном для русского культурного самосознания осмыслении определяющей является мысль о временном, локальном и сущностном единстве российской культуры и о ее определенном своеобразии среди культур других европейских народов.

В определении самого понятия «культура России» существует два подхода. Первый настаивает на резком противопоставлении «Руси-Украины» и гораздо более позднего смешанного культурного образования, сложившегося собственно в России. Второй, набирающий силу в настоящее время, представляет культуру России как совокупность различных национальных культур, так или иначе связанных с собственно русской культурой.

Оба эти стремления в известной мере объясняются спецификой самой русской культуры и путей ее исторического развития; своеобразием природных условий и социокультурного окружения, а также общим колоритом исторической эпохи. В христианском мире русская культура — одна из трех (наряду с византийской и западно-христианской) наиболее значимых культур.

Рассматривая вопрос о месте России во всемирной истории, специфике ее собственной истории и культуры, о своеобразии ее государственности, пытаясь вникнуть и объяснить причудливые узоры политической истории страны и народа, очень часто обращаются к старой философско-исторической схеме «Восток — Запад». Как бы при этом ни понимались исходные понятия — элементы этой классической схемы. Россию считают принадлежащей либо Западу, либо Востоку, либо имеющей собственную специфику, а потому и не совпадающей ни с Западом, ни с Востоком.

В последнем случае возможны несколько самостоятельных позиций. Например, можно считать, что Россия как бы колеблется между Западом и Востоком (Г.В. Плеханов); можно объявить ее великим Востоком — Западом или Западом — Востоком (Н.А. Бердяев); можно предсказать ей великую роль в объединении Запада и Востока на основе истинного христианства (молодой В.С. Соловьев); можно рассматривать ее как такую «третью силу» (термин В.С. Соловьева), которая прямо не зависит ни от Востока, ни от Запада, образуя особый мир, вполне сопоставимый с двумя первыми, хотя своеобразный и неповторимый (евразийцы).

Проблема «Восток — Запад — Россия» впервые была заявлена в «Философических письмах» П.Я. Чаадаева, послуживших поводом для возникновения дискуссии между «западниками» и «славянофилами». Рассматривая историю России, П.Я. Чаадаев полагает, что она оказалась вырванной из всемирного исторического процесса. Россия опирается как на Европу, так и на Восток, но должна объединить в себе эти два начала. Такая «оторванность» есть следствие принятия Русью православия.

Философ считает, что если католицизм по своей сущности явление глубоко общественное, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение и аскетизм. Высказав мысль о том, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, поскольку она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы — разум и воображение, П.Я. Чаадаев тем самым ставит вопрос о «третьей силе» во всемирной истории.

Как и П.Я. Чаадаев, свой идеал социокультурного развития в Западной Европе видели западники, которые были убеждены в том, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку, культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией, и если среди них и были религиозные люди, они не видели достоинств православия, преувеличивая недостатки русской церкви.

В противоположность западникам, старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ.

Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами.

Сравнительное рассмотрение русской культуры с другими, как правило, имеет целью установление принципиального взаимодействия между ними, а также преодоление, говоря словами О. Шпенглера, «взаимонепроницаемости» замкнутых культур-цивилизаций.

В национальном отношении русская культура — одна из национальных европейских культур, имеющая свое особое «лицо», наряду со всеми остальными, начиная с древних эллинов, от которых идет европейская цивилизационно-историческая традиция. Эта специфика — ее огромная территория и единое государство русского народа, а отсюда — совпадение нации и цивилизации.

От восточных цивилизаций русскую отличает христианство и связь с эллинской общеевропейской основой (через греческую Византию); от цивилизации западноевропейских народов — православный характер русской культуры и моменты, указанные выше.

Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с западной Европой это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур. Для современной культуры характерны две важнейшие особенности: культурная экспансия Запада в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры и борьба за культурную автономию и самобытность в незападных цивилизациях перед лицом «модернизации» и «вестернизации».