Феноменологическая социология

Феноменологическая социология религии отрицает возможность постижения трансцендентной сущности и природы религии, а потому стремится исследовать то, что доступно эмпирическому наблюдению – феномены социальной жизни, в которых влияние религии на общество и их взаимодействие наиболее ярко себя обнаруживает. По мнению феноменологов, социологи в первую очередь должны сосредоточиться на изучении религиозных групп и организаций.

Их внимание привлекают такие вопросы, как:

• формирование и функционирование религиозных групп и их сущностные характеристики;
• типы религиозных объединений, которые сложились в ходе исторического развития христианства;
• связи, устанавливающиеся между обществом, религиозной группой и индивидом.

Крупнейшим представителем этого направления в религиоведении 20 в. был Й. Вах (1898–1955) – немецко-американский религиовед, специализировавшийся в области социологии религии и сравнительного религиоведения. Родился в Германии в еврейской семье, принявшей протестантизм.

Окончил Лейпцигский университет (1922), где изучал восточные языки и историю религий. С 1924 г. до 1935 г. преподавал в Лейпцигском университете историю религии. На формирование Ваха большое влияние оказали учения Р. Отто и М. Шелера. В 1935 г. он был вынужден эмигрировать из нацистской Германии в США. С 1935 по 1945 преподавал в университете штата Род-Айленд, а затем вплоть до своей кончины – в Чикагском университете. Такие труды Ваха, как «Социология религии» (1944), «Типы религиозного опыта» (1951), «Сравнительное изучение религий» (1958) стали классикой религиоведения.

Он внес крупный вклад в осмысление статуса религиоведения как особой научной дисциплины, его структуры и методов.

Будучи конфессионально ориентированным мыслителем, Вах выступал за четкое разграничение теологии и философии религии, с одной стороны, и «науки о религии» – с другой. Эти области знания различаются по своим подходам, методам и целям. Теология и философия религии являются «нормативными дисциплинами», где теология сосредоточена на интерпретации отдельного вероисповедания. Религиоведение выступает «дескриптивной дисциплиной», ориентированной на понимание природы всех религий. Достижение этой цели обеспечивается сравнительным изучением разных религий.

В составе религиоведения Вах выделял феноменологию, историю, психологию и социологию религии. Эти области религиоведения изучают религию в ее «теоретической» (теология, космология, антропология), «практической» (культ) и «социальной» (сообщества) формах выражения. Сколь бы ни различались эти формы, подчеркивал Вах, в их основе лежит sensus numinis (нуминозное чувство), которое в истории получает воплощение благодаря усилиям пророков и учителей, закладывавших новые религиозные традиции. Первичной данностью религиозной жизни выступает религиозный опыт, в
котором выражается событие встречи с Предельной Реальностью (Ultimate Reality) – абсолютным трансцендентным могуществом. Религиозная жизнь во всех своих измерениях и исторических формах есть ответ на опыт встречи с Предельной Реальностью. Под таким углом зрения Ваха была рассмотрена история религий, преимущественно в зрелых формах – буддизма, индуизма, позднеантичных религий, христианства.

Вах одним из первых в религиоведении поставил вопрос о возможности появления в истории псевдорелигий или, говоря современном языком, гражданской религии. Псевдорелигиями конца 19-20 вв. он назвал марксизм, биологизм, популизм (расизм) и этатизм. В псевдорелигиях опыт Предельной Реальности подменяется сакрализацией конечных реальностей – экономики, пола, политической системы или этноса, государства.

Вах вслед за Э. Дюркгеймом отстаивал за социологией религии право на существование в качестве самостоятельной дисциплины. В связи с этим в его работах большое внимание уделялось методологическим аспектам социологического религиоведческого исследования. По его мнению, социология, так же, как история, психология и феноменология религии, в отличие от нормативной теологии, является описательной дисциплиной, имеющей своей целью посредством систематических и сравнительных исследований взаимного влияния религии и общества выявить различные формы выражения религиозного опыта. «Религия, – пишет Вах, — означает и опыт, и его выражение в мыслях и в действиях: в виде учения, культа и организации.

Чрезвычайно важно соотносить выражение с опытом, которому оно соответствует, ибо гораздо легче проследить влияние социальных сил, структур, движений на способы выражения религиозного опыта, чем на религиозный опыт непосредственно…» Социологу религии открывается обширное поле для деятельности: исследование социальных корней и функций мифа-доктрины-догмы, культа и форм религиозных объединений.

Он должен найти ответы на вопросы: в какой мере различные способы выражения религиозного опыта социально детерминированы? Каково влияние социальных сил на многообразие форм религиозной жизни? Насколько в религиозной жизни отражается социальная стратификация и дифференциация (деление общества по половому, возрастному, профессиональному, имущественному принципам)? Каков социальный контекст и происхождение религиозных движений? А также проследить обратное влияние – в какой мере религия обуславливает сплоченность социальной группы, динамику ее исторического развития?

На протяжении тысячелетий замкнутые этнические группы развивались в отдельных регионах мира. С течением времени они сформировали общества, результатом деятельности которых стало появление разнообразных культур. По мере их развития
нарастала внутригрупповая дифференциация. Пять континентов оказались раздробленными на регионы и культурные области, каждая из которых представлена поселениями, жилищами, семьями. Исходя из этого, говорит Вах, задачей социолога религии является определение роли религии в жизни этих сообществ, выделение в чрезвычайно пестром эмпирическом материале типичных (устойчивых, повторяющихся) структур. Чтобы подобное социологическое исследование было продуктивным, оно должно учитывать временной, географический, этнический, культурный и социальный факторы, для чего необходимо активное привлечение данных смежных научных дисциплин — археологии, антропологии, психологии, этнографии и географии.

Отталкиваясь от однажды сформулированного определения религии как опыта священного (определения, в котором, по мнению Ваха, подчеркивается объективный характер религиозного опыта в противовес психологическим теориям о субъективной природе религии), и, понимая религиозный опыт как переживание священного, Вах выделил три формы его выражения:

• теоретическую – миф-доктрина-догма;
• практическую – религиозный культ;
• социологическую – религиозная группа.

Вах как социолог сосредоточивает свое внимание на религиозной группе. Область религии, считал Вах, — это область межличностных отношений, и, следовательно, важнейшей задачей социолога должно быть исследование феномена образования, роста и распада религиозных групп, тщательный анализ их структуры и устройства с целью последующей классификации с учетом размера, характера, отношения к другим религиозным группам, типа лидерства и самоинтерпретации (самоидентификации) группы.

Как связаны между собой эти три формы выражения религиозного опыта? Каждая религиозная группа характеризуется особым типом взаимоотношений членов. Этот тип устанавливается по двум параметрам: отношение каждого ее члена к священному и отношение друг к другу. Исследовать религиозную группу означает исследовать эти два типа взаимоотношений, ибо ее происхождение, длительность существования и организационный тип в каждом конкретном случае зависит от способа, которым верующие выражают свой религиозный опыт (например, общения с Богом) и переживание чувства братства и духовного единения внутри общины.

Факт объединения верующих в общину, по мнению Ваха, укрепляет веру и стимулирует культовую деятельность. Первичным основанием для ассоциации верующих в религиозную группу служит зафиксированная в мифе-доктрине-догме священная традиция, или, по Ваху, теоретическая форма выражения религиозного опыта. Она же инициирует шаги к сложению официальной организации внутри общины и, в конечном счете, приводит к появлению конфессий. Таким образом, все религиозные группы образуются в силу приверженности их членов определенным ценностям и идеалам, сформулированным в символе веры или вероучении, которые реализуются на практике в системе культовых действий, выполняемых совместно.

Культ призван упрочить данное сообщество, культивировать в нем чувство братства в духе проповедуемых идеалов. Все три формы выражения религиозного опыта, настаивает Вах, взаимно дополняют друг друга, а религия выступает в качестве важнейшего средства поддержания социальных связей.

Г. Зиммель (1858–1918) – немецкий философ и социолог, профессор Берлинского и Страсбургского университетов. Один из основоположников формальной социологии и социологии религии, представитель «философии жизни». В социальных явлениях Зиммель выделял «чистые формы» – факторы, константы, правила или универсальные модели, элементы человеческого взаимодействия, к которым относил и религию. Проблемы социальной и психологической сущности религии раскрыты им в статьях и эссе: «Религия. Социально-психологический этюд», «К вопросу о гносеологических истоках религии», «Личность Бога», «Проблема религиозного положения» и др.

По мнению Зиммеля, религия – «форма наличного бытия», функция социальной жизни. Парадокс религии в том, что она коренится в общественной жизни, но достигает расцвета за ее пределами.

Важную роль среди причин возникновения и существования религии играют элементы социально-психологического характера, проявляющиеся в трех аспектах:

• отношение человека к природе, которая оказывает эстетическое и психологическое воздействие на человека;
• отношение к судьбе, выступающей как независимая от человека сила, сталкивающая различные обстоятельства;
• отношение к человеческому окружению, обществу, в котором социальные нормы нередко обретают в человеческой душе особую эмоциональную окраску и качество святости.

Одной из главных предпосылок религии является индивидуальная религиозность – «целостная фундаментальная устроенность души», ее «фундаментальное бытие».

Природа религиозности ярко проявляется в вере. Существуют разные типы веры: вера в Бога, в «Я» в других людей и т.д. Без веры человеческое общество, по мнению Зиммеля, не смогло бы существовать.

Чтобы стать религией, индивидуальная религиозность должна пройти путь трансформации, стать предметной, вывести свои устремления в область трансцендентного. Бог является местом сосредоточения групповых сил, точкой единения и осмысления фрагментарного существования, в которой сливаются и интегрируются противоположности бытия.

Многие общественные отношения и связанные с ними переживания, полагал Зиммель, можно квалифицировать как религиозные – таковы, например, отношения зависимости, солидарности, др. С его точки зрения, чрезвычайно сложно ответить на вопрос о том, являются ли эти отношения и чувства врожденными, изначально заложенными в человека. В общественной жизни религия осуществляет интегрирующую и компенсирующую функции, предотвращает общественные конфликты.

Б.К. Малиновский (1884-1942) – английский религиовед и антрополог польского происхождения, доктор философии (с 1908), профессор Лондонского университета (с 1927), где преподавал социальную антропологию. Также преподавал в Йельском университете (США, с 1938). Проводил этнографические исследования в Новой Гвинее, на Тробриановых и Канарских островах, в Австралии и Мексике.

Малиновский придавал большое значение эмпирическим исследованиям. В процессе их проведения он считал главным и необходимым «взгляд изнутри» на чужую культуру, который возможен лишь при «включенном наблюдении». Последнее подразумевает жизнь среди тех людей, культура которых изучается, общение с ними на родном им языке, детальное отслеживание их повседневной жизни, быта и т.п. Им была разработана методология полевых исследований, основным методом которой стал функциональный подход.

Малиновский считается основателем функциональной школы в английской социальной антропологии и этнографии. Согласно его воззрениям, культура представляет собой органическую совокупность взаимосвязанных элементов, служащих для удовлетворения как первичных (биологических – пища, одежда, жилище и т.п.), так и вторичных (порожденных самой культурой) потребностей людей. Каждый из этих элементов, или социальных институтов, выполняет определенные функции, выявлением которых и должен заниматься исследователь общества и культуры. В центре исследований Малиновского лежал анализ различных культурных институтов – примитивная экономика, церемониальный обмен, инициации, магия, религиозные верования, мифология, брак и семья и т.п.

Своими исследованиями Малиновский внес большой вклад в развитие социальной антропологии и религиоведения.

Дж.М. Йингер (р. 1916) – видный представитель американской школы функционализма в социологии религии и этносоциологии, профессор кафедры социологии и этносоциологии в Оберлин-колледже (штат Огайо). Совместно с П. Бергером и Т. Лукманом участвовал в создании в США «Научного общества по изучению религии» (1951). По его мнению, религия должна изучаться с разных точек зрения: антропологической, психологической и социологической, т.е. касаться личности, культурных систем и социальных структур, влияющих на религию и в свою очередь формируемых ею. Йингер определяет религию как систему верований и практик, посредством которых группа людей решает высшие проблемы своей жизни: существование смерти, зла, страданий, вины и т. п. Религия есть средство для «релятивации» человеческих несчастий и страданий, интерпретируемых как элементы высшего блага. Такой подход, выводящий религию из антропологической природы человека, приводит Йингера к выводу о вечности религии, ее присутствии в сознании любого человека.

Отталкиваясь от типологии религиозных групп М. Вебера и Э. Трельча, сводивших религиозные объединения в основном к двум типам – церкви и секте, Йингер предложил собственную типологию:

• универсальная церковь (религиозная структура, которая охватывает большинство членов общества, способствует их интеграции и удовлетворяет многие личностные запросы на всех социальных уровнях);
• экклессия (религиозная структура, подобно универсальной церкви охватывающая все общество, полностью приспособившаяся к запросам властных структур, но застывшая в развитии и не приемлющая каких-либо изменений);
• деноминация (тип религиозной организации, обладающей признаками церкви и секты);
• устойчивая секта (небольшая религиозная группа, не идущая на компромисс ни с государством, ни с генетически связанной с нею церковью);
• секта (религиозные организации, деятельность которых проявляется в трех возможных типах реакции на сложившуюся социальную ситуацию: постепенное принятие этой ситуации, агрессивное сопротивление, эскапистская позиция или «пессимистический уход в себя»);
• культ (небольшая религиозная группа с неразвитой организационной структурой и харизматическим лидером).

Йингер занимается также исследованием этнических и этнорелигиозных групп и рекомендует при их изучении учитывать биологический фактор – «заданную» наследственную (генетическую) программу. По его убеждению, кризис современной социологической науки во многом обусловлен недооценкой либо игнорированием социологами эволюционистской биологии.

В американской школе функционализма в социологии религии и этносоциологии Йингер занимает особое место – в рамках этой школы он представил наиболее детальную типологию религиозных групп, ввел понятия постоянных и преходящих функций религиозных систем, осуществил попытку соединить в рамках социологии принципы функционализма и антропологизма. Его влияние обнаруживается в творчестве современных американских социологов (Ч. Чайлд, С. Д. Гаулд, Д. Лоприто, Т. Криппен), стремящихся сочетать социологический анализ поведения индивидуумов, этнических и этнорелигиознных групп с данными биологической науки.

Т. Парсонс (1902-1979) – американский социолог, один из основателей теоретической социологии и социологии религии. В своих трудах «Социальная система», «Структура социального действия», «Социологическая теория и современное общество» на основе методов структурного функционализма разработал схему «социального поведения», «социального действия», общеметодологические принципы и понятийный аппарат социологии, ввел понятие «социального равновесия».

Устойчивость социальной жизни, согласно Парсонса, обеспечивается тем, что общество находит средства (структуры), с помощью которых оно реализует свои потребности (функции), выступающие как предпосылки и как следствия организованной социальной жизни. Здесь общество рассматривается как система, стремящаяся с помощью адаптивных механизмов восстанавливать равновесие во всех тех случаях, когда оно нарушается под действием внешних и внутренних сил. Парсонс подчеркивает, что в основе всех социальных закономерностей лежат те или иные изменения в форме общественного сознания – ценностей, норм, традиций, обычаев и т.д. Особую роль в интеграции и стабилизации общества играет религия с ее ценностями. Она укрепляет стабильность социальной системы и способствует ее изменению. Здесь большое значение он придает протестантизму, который внес вклад в развитие современного индустриального общества.

М. Мосс (1872–1950) – французский религиовед, антрополог и социолог. Изучал философию в университете г. Бордо. С 1901 г. профессор и глава кафедры истории религии «нецивилизованных народов» в Практической школе высших исследований; один из создателей Института этнологии Парижского университета (1925); в 1931–1939 гг. – профессор социологии Коллеж де Франс (Collège de France). Один из организаторов журнала «L’Année sociologique» («Социологический ежегодник»), крупный представитель французской социологической школы.

Методология исследований Мосса опиралась на позитивизм. В основе религиоведческих воззрений лежали идеи Э. Дюркгейма, наставника, старшего коллеги и дяди Мосса. Основные направления исследования религий: генезис и ранние формы религии как источник для понимания сущности религии; категории религиозного сознания (сакральное, профанное) и системы классификации; взаимосвязь религий и типов социального устройства; обмен дарами как «тотальный социальный факт»; жертвоприношения; молитвы; магия. Основные труды: «Очерк о природе и функции жертвоприношения» (1899); «Набросок общей теории магии» (1904); «Молитва» (1909); «Очерк о даре» (1925) и др. Многие работы опубликованы Моссом в соавторстве с Э. Дюркгеймом, А. Юбером и др.

В соответствии с теорией Дюркгейма религия для Мосса – проекция общества, его структуры, потребностей и норм. При этом он более явно, чем Дюркгейм, был склонен подчёркивать значение психологических сторон социума и религии. В коллективных представлениях Мосс акцентирует значение «социальных чувств», коллективных эмоций.

Мосс разделял концепцию священного как исходного содержания религии – из представлений о священном производны «все без исключения представления и все практики жертвоприношения вместе с чувствами, которые на них основаны». Вслед за Дюркгеймом он понимал священное как коллективное установление и исходил из идеи идентичности священного и социального. Религия, с его точки зрения, есть «органическая система понятий и коллективных обрядов, имеющих отношение к сакральным существам, которых она признает». Основной смысл жертвоприношения определяется картиной мира, в которой сакральное и профанное существуют как две противоположные области.