Введение в психологию экологического сознания

Понятие “экологическое сознание” тесно связано и достаточно часто смешивается с такими понятиями, как “экологическая культура” и “экологическое поведение” человека. Учитывая важность этих понятий, приведем их определения в том виде, как это сделано В.А. Ясвиным:

Экологическая культура –  это способность людей пользоваться своими экологическими знаниями и умениями в практической деятельности.

Люди, у которых не сформирована экологическая культура, могут обладать необходимыми знаниями, но не владеть ими. Экологическая культура человека включает его экологическое сознание и экологическое поведение.

Под экологическим сознанием понимается совокупность экологических и природоохранных представлений, мировоззренческих позиций и отношения к природе, стратегий практической деятельности, направленной на природные объекты.

Экологическое поведение –  это совокупность конкретных действий и поступков людей, непосредственно или опосредованно связанных с воздействием на природное окружение, использованием природных ресурсов.

Экологическое поведение человека определяется особенностями его экологического сознания и основными практическими умениями в области природопользования”.

Необходимость психологического изучения проблемы экологического сознания обусловлена не только угрозой экологического кризиса, но и явлениями культурно-исторического плана –  эволюцией человеческого сознания, проявлениями которой являются:

• смена парадигм общественного сознания с экономической XIX-XX в. на экологическую XXI в.;поиск ответа на вопрос о природе человека и постепенное осознание триединства его сущности как существа биологического, социального и
• духовного, добавлю –  а также психического;
• эволюция человека как субъекта (носителя) сознания: от индивидуального и субъекта семьи до субъекта этноса, государства, планеты, космоса.

Не умаляя важности других причин, остановимся несколько подробнее на причинах социокультурного характера.

Рубеж XX–XXI вв. характеризуется кризисом в развитии человека как биологического вида. Человек переходит в иную фазу своего существования, когда должно произойти резкое расширение пределов его индивидуальных, групповых и массовых форм сознания (т.е. способности воспринимать, переживать, мыслить и действовать).

Речь идет о том, что до недавнего времени формирование массового человеческого сознания (кто Я в доме под названием планета Земля?) было ограничено проблемами выживания отдельных индивидов и социальных групп или общностей, к которым они принадлежали: семьи, этноса, страны или религиозной конфессии в пределах определенной территории.

На рубеже II и III тысячелетий (от Рождества Христова) сознание не только отдельных выдающихся (продвинутых) индивидов, но и массовое общественное сознание начинает созревать для того, чтобы принять на себя проблему выживания и развития планеты.

Иначе говоря, человек из субъекта индивидуального и группового (социального) развития может и должен превратиться в субъекта развития планеты в целом.

В противном случае, как и любая развивающаяся система, человек остановится в своем развитии и, следовательно, начнет путь к своему угасанию как биологического вида, физическому и психологическому самоуничтожению как человеческого рода и носителя духовности на Земле.

До сих пор сознание человека обслуживало в основном его физическое (телесное) и социальное существование как человеческого рода. Это решалось прежде всего в рамках экономической парадигмы мышления и сознания.

Сейчас мы подошли к такому рубежу, когда должно произойти смещение акцента в развитии массового сознания с биологического и социального приоритетов существования человека на его духовно-нравственное развитие.

Человеческая мысль все настойчивее обращается к идеям единства, неотчужденности человека и природы, ее восприятия в качестве субъекта, отказа от одностороннего (антропоцентрического) прагматизма.

В своих работах по экологическому сознанию С.Д. Дерябо и В.А. Ясвин (1996-2000) убедительно показывают, что осознание необходимости перехода к новому типу человеческого сознания имеет свои философские и естественнонаучные истоки.

В первую очередь это сложившаяся во второй половине XIX в. в России система представлений, которая получила название русского космизма. Носителями этих идей были выдающиеся мыслители И. Киреевский, В. Соловьев, Н. Федоров и многие другие.

Их центральной идеей было утверждение о том, что человек – составная часть природы, что их не следует противопоставлять, а необходимо рассматривать в единстве, что человек и все, что его окружает, это частицы единого. Вселенной.

Они считали, что необходима новая моральная основа взаимодействия человека с природой, смена принципов развития цивилизации.

“Цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца”, – писал Н.Ф. Федоров в своей “Философии общего дела” в 90-х годах позапрошлого века, когда до экологического кризиса в его технократическом выражении было еще очень далеко.

Следующим шагом в развитии нового взгляда на взаимосвязь человека и природы явилось учение о ноосфере В.И. Вернадского, который предвидел, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то время, когда человек превратится в основную геологическую силу, формирующую облик Земли.

Биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума – ноосферу. Развитие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместная эволюция, в которой невозможно господство интересов одной из сторон).

В продолжение своей аргументации С.Д. Дерябо и В.А. Ясвин (1996а) привлекают так называемую универсальную этику (Г. Торо, М. Ганди, А. Швейцер), которая сыграла несомненную роль в преодолении взглядов на природу как на простой объект человеческих манипуляций.

Универсальная этика не проводит разграничения между ценностью человека и другими живыми существами: жизнь насекомого столь же ценна, как и жизнь человека, иными словами, представители природы такие же полноправные субъекты, как и человек.

Ее важнейший постулат заключается в утверждении необходимости распространения сферы действия человеческой этики на все природное.

Как показывают эти же авторы, в последнее время идеи универсальной этики находят все больше сторонников в разных странах среди ученых в различных областях науки: например, эколог О. Леопольд –  в США, культуролог Г.Д. Гачев –  в России, философ В. Хесле –   в Германии и др.

Они считают, что на природу нельзя смотреть только как на материал, сырье для труда и “окружающую среду”, т.е. утилитарно-эгоистически, как подходят к ней в сфере производства, техники и в точных науках. Природу надо воспринимать как самоценность и понимать как субъект.

В настоящее время ситуация меняется. Появляется все больше предпосылок к изменению общего уровня сознания в сторону духовно-нравственного развития.

«Аксиологический анализ концепций развития цивилизации позволил определить в качестве доминанты новой цивилизационной парадигмы экологическую культуру, ценности которой противоположны ценностям современного потребительского общества.

С понятием “экологическая культура” в современных философско-культурологических работах все чаще связывается благополучное развитие человеческой цивилизации».

Именно в этом лежит, по нашему мнению, одна из основных причин экспансии “экологизированных” слов и выражений в науке, в образовании, в политике, в производстве и в быту, а также призывов обратить взор человечества к природе вокруг себя и к собственной природе человека. Однако, к сожалению, подобная “экологизация^’ чаще всего носит декларативный характер.

С психологической точки зрения здесь важно отметить, что поиск решения экологических проблем строится в общественном сознании с помощью той же логики, которая привела к их возникновению и значит в экологическом отношении уже скомпрометировала себя.

Согласно этой логике, если человек своим неразумным воздействием нарушил природу (или равновесие с ней), то он же своими воздействиями на природу должен ее вновь восстановить.

Поэтому возникает вопрос. Где гарантия того, что человек, стараясь восстановить равновесие между собой и природой, вновь его не нарушит, но уже в “другую” сторону?

Ведь способ мышления по своей сути остался тем же –  человек по-прежнему противостоит природе как объекту своих размышлений и предмету своих действий. Даже в том случае, когда целью своих действий он имеет “сохранение природы для последующих поколений”.

В соответствии с таким способом мышления, в качестве логической основы для осмысления взаимоотношений между человеком и природой как проблемы экологического сознания используются отношения “объект (человек) – объект (природа)” и “субъект (человек) – объект (природа)”.

Чтобы в результате благих намерений по сохранению природы “маятник” экологического кризиса не качнулся в другую сторону, необходимо осознание человеком того, что он является таким же носителем общеприродных закономерностей саморазвития (или самоосуществления), как и сама природа.

Такое понимание человека и его взаимоотношений с природой коренным образом меняет экологическую парадигму.

Действительно, в этом случае человек и природа уже не противопоставляются друг другу как разделенные сущности.

Напротив, человек рассматривается как такая активно действующая, саморазвивающаяся часть природы, которая реализует в своем самоосуществлении общие (универсальные) закономерности, лежащие и в основе саморазвития природы в целом.

Тогда человек как субъект уже не противостоит природе как объекту. Напротив, он становится субъектом развития природы и себя самого как одной из ее форм (природных форм бытия).

Остановимся на этом подробнее, так как в этом случае мы используем разные аспекты понятия “субъект”, что применительно к проблеме экологического сознания требует дополнительного обсуждения.