Православное христианство и его роль в развитии милосердия

Принятие Русью Византийской религии – было предопределено регулярными столетними межгосударственными отношениями Руси с Византией. Известный путь из варягов в греки. Но не только это повлияло на выбор византийской ветви христианства. По мнению профессора Нещеретнего П.И. «православное христианство боле созвучны с характером и нравами русского народа с его природной духовностью и открытостью»

С крещением Руси благотворительность стала определяться религиозными заповедями: «…просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся», «…благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздает ему за благодеяние его», «…оказывайте милость и сострадание каждому брату своему; Вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем»

Познание Бога в православном богословии возможно, в частности, через чувства человека не только “физические” (зрение и т.п.), но и “духовные” – любовь, скорбь, сострадание. Сострадание к человеку, милостыня имеет “спасающую” силу, такую же, как в таинствах, если не большую. В Византии милосердие считалось особой добродетелью. Оно понималось как готовность подать милостыню убогому, впавшему в несчастье, и как сострадание к увечному. Русская традиция милосердия, по мнению видного отечественного историка В.О.Ключевского, во внешнем своем проявлении, в благотворительной деятельности, направлялась преимущественно в одну сторону: “человеколюбие наделе значило нищелюбие” .

Преобладала личная милостыня, благодаря которой древнерусский благотворитель, “Христолюбец”, помышлял повысить уровень собственного духовного совершенствования. Духовные основы благотворительности как повседневной формы выражения православного благочестия сформировались еще в древнерусский период. Но только на рубеже Нового времени, в конце XVI–XVII вв. они были «кодифицированы» в виде некоего, довольно громоздкого, перечня «праведных поступков» со ссылками на «древние предания» и сочинения византийских богословов. В этом сказалось стремление культуры позднего Средневековья к универсальности и энциклопедичности знания о том или ином предмете и количественным показателям как выражению качества суждений

Основным источником знаний о нормах благочестивого поведения в этот период становятся синодики — рукописные, а позже и гравированные книги для записи имен в целях церковного поминания во время богослужения. В Древней Руси синодики-помянники появились, вероятно, еще в домонгольское время, а древнейший список русской редакции догматического предисловия к поминальной части — Чина православия — датируется концом XIV — началом XV вв.

Самой поздней, преимущественно русской по происхождению, частью синодичной триады является литературный сборник, который сложился в конце XV в. и первоначальную редакцию которого связывают с именем и литературно-публицистической деятельностью Иосифа Волоцкого. Наибольшее распространение синодик-сборник получил в XVII столетии, когда он служил уже не только литургическим целям, но и входил в традиционный круг домашнего нравственноучительного чтения .

Русская православная церковь, окончательно оформившаяся при Ярославе Мудром, создала и свой центр благотворительности в Киево-Печерском монастыре. Этот монастырь был известен своим милосердием по отношению к нуждающимся – при нем была бесплатная гостиница для богомольцев, лечебница, бесплатная трапезная для бедных странников. На первых порах церковь была основным субъектом благотворительной деятельности. Церковное имущество провозглашалось достоянием бедных, а священнослужители – лишь распорядителями этого имущества в интересах обездоленных.

Пожертвования в церковь притекали также под влиянием взгляда на благотворительность как на «защиту от грехов». Это обеспечило церкви на долгое время ведущую роль в благотворительной деятельности.

В период татаро-монгольского нашествия Русская православная церковь, имевшая к концу XIII века 100 монастырей, стала одновременно единым прибежищем для нуждающихся в помощи людей – убогих, престарелых и нищих, фактически полностью взяла на себя благотворительные функции. Этому способствовало то обстоятельство, что татарские ханы, особенно в первый период господства над Россией уважительно относились к духовенству, давали митрополитам грамоты, освобождали церкви и монастыри от поборов, давая тем самым церкви большую возможность для занятия делами милосердия и благотворительности, помощи нуждающимся.

Роль и значение церкви в социально-каритативной деятельности возрастает после Стоглавого Собора 1551 года, когда государство стало стремиться регулировать благотворительность церквей и монастырей. Им предписывалось отделить действительно нуждающихся, прокаженных и состарившихся, переписать их по всем городам и устроить для них мужские и женские богадельни под руководством священников и целовальников, а также содержать эти учреждения за счет пожертвований .

Полное подчинение православной церкви самодержавию произошло при Петре I. Церковная реформа Петра 1 по существу поставила церковь на службу государству, что отразилось и на характере социально-каритативной деятельности Русской церкви, подчиненной правительственным коллегиям – финансовой и судебной. Однако план преобразования милосердно-благотворительного института православной церкви, задуманный Петром I, был осуществлен только в правление Екатерины II. Реформа 1861 года, отменившая крепостное право, лишила монастыри приписанных к ним крестьян. В 1864 году Александром II было принято законодательство о церковных братствах и церковно-приходских попечительствах, допускавшее и регламентирующее церковную благотворительность. С 1866 г. учреждение при монастырях благотворительных и воспитательных заведений сделалось обязательным для каждой вновь открываемой обители.