Мусульманский Восток: образование и культура в рамках религии

Определяющая роль ислама для истории, культуры и просвещения огромного количества стран мира не подвергается сомнению. Кстати, ислам поощрительно относится к науке и образованию, высоко ценит ученых людей и занятия наукой. В Коране сказано: «Бог доставит высокую степень тем из вас, которые веруют и получили познание» (Коран, сура 58, аят 12).

Первым шагом в этом направлении были перевод греческих научных работ и распространение наук, берущих начало в Греции. Это явление послужило началом периода, когда исламский мир намного опередил Европу и стал знаменосцем мировой науки и просвещения. Традиции греческих, индийских и иранских наук, переданные в переводах, открыли перед мусульманами новые горизонты мысли и просвещения.

В мусульманских городах при мечетях и медресе стали постепенно создаваться библиотеки. Широко была известна библиотека Азад ад-Даула, расположенная в Ширазе. По свидетельству известного географа и путешественника эпохи Саманидов Макдеси, в ней содержались образцы всех книг, написанных к тому времени во всех областях науки.

Книги в этой библиотеке были расположены в отдельных помещениях и классифицированы по отраслям науки. Обширной библиотекой располагали и эмиры династии Саманидов, у которых длительное время занимался науками и переписыванием книг известный мусульманский ученый, философ и врачеватель Абу Али ибн Сина (Авиценна). В Кордове омейядский халиф Хаким II построил библиотеку, где, по преданиям, хранилось 400 тысяч экземпляров книг. Лишь список наименований этих книг составлял 44 тома.

Постепенный переход культурного первенства от мусульманского мира к Западной Европе был вызван целым рядом обстоятельств, поставивших западных европейцев в более благоприятные условия сравнительно с их соперниками. С конца XVIII века начинается процесс европеизации, распространение культуры теперь шло в направлении с севера на юг.

Вторжение капиталистической Европы в традиционный мир Азии вызвало дезорганизацию традиционного общества. Немало ученых людей мучительно искали причины отставания своих народов. Ответы были неоднозначные. Наиболее типичный из них — обвинение консервативных, устаревших традиций, религию. Такой ответ повлек за собой нигилистическое отношение к собственной культурной традиции, склонность к идеализации всего западного.

Модернизация неизбежно связана с необходимостью реформ, в том числе, реформ традиционных систем образования, которые были направлены на подготовку людей, в основном, для религиозной деятельности, а также преподавателей конфессиональных учебных заведений, и лишь в небольшом количестве учебных заведений в свое время готовилась сравнительно небольшая группа людей для государственной, военной деятельности. Новое время потребовало специалистов, обладающих современными знаниями в области экономики, финансов, военного дела. В связи с этим, сегодня на мусульманском Востоке возрос интерес к проблемам воспитания и образования.

В XX веке на Востоке продолжали действовать две мощные, но противоположные по характеру тенденции: интеграция к суперобществу и сопротивление совокупности ценностей материальной, интеллектуальной и духовной жизни, традиций. Страны Востока, несмотря на различия между ними, в большинстве своем связаны сущностным единством. Одна из особенностей заключается в мощном влиянии религии, религиозно-философских доктрин, традиций.

Соотношение между традиционным и современным неоднозначно. Новое сосуществует со старым и при этом утрачивается четкость присущих им особенностей. Одни традиции умирают, другие остаются как органический элемент жизни общества. Заимствованные идеи, теории, нормы, сохранив или утратив изначальную форму, обычно принимают новое содержание, отражающее специфику места и времени. Повсюду на Востоке обновление имеет общие черты, западный образ жизни и мыслей все более становится нормой для городских жителей, западный уровень материального производства и научных знаний является критерием современного развития, все западное считается современным, модным.

В арабских и некоторых странах Ближнего и Среднего Востока, в Индонезии и других странах, где распространен ислам, религиозное образование является составной частью системы общего образования. Религиозные дисциплины входят в программы всех типов учебных заведений.

Действуют мусульманские университеты, факультеты мусульманской теологии и права (шариата), организованные в некоторых государственных университетах Алжира, Египта, Индии, Индонезии, Ирака, Марокко, Пакистана, Ирана, Саудовской Аравии, Турции и т. д. Университетский теологический курс включает комплекс специальных и общеобразовательных дисциплин, а также арабский язык.

Нам известны крупнейшие исламские университеты: Аль-Азхар, Айн-Шамс, Александрийский, Каирский (Египет), Алжирский, Алигархский, Аллахабадский, Делийский (Индия), Исламский университет Индонезии, университет в Карачи и Институт исламоведения (Пакистан), Тегеранский (Иран), Хартумский (Судан) и др.

В Египте, Марокко, Малайзии, Саудовской Аравии сегодня разрабатываются и обсуждаются исламские образовательные концепции. В ряде мусульманских стран предпринимаются меры по созданию универсальной модели образования, базирующейся на основе ислама.

Эта работа ведется в трех направлениях:

• перестройка существующих мусульманских учебных заведений;
• создание теологических факультетов в государственных вузах;
• создание новых мусульманских учебных заведений.

Например, древнейший мусульманский университет в Каире — Аль-Азхар, основанный в 972 году, был основательно реорганизован еще в 1961 году и включен в национальную университетскую систему. Открыты факультеты с преподаванием светских дисциплин: к ранее действовавшим богословским факультетам теологии и шариата добавились литературный, административных дел и торговли, политехнический, сельскохозяйственный И медицинский, педагогический, обучение в которых ведется на английском языке. Обучение на богословском и педагогическом факультетах бесплатное, остальные факультеты — платные. На всех факультетах изучается и религиозный блок в составе 8 предметов.
Открыт женский факультет, постепенно переросший в специальный мусульманский женский университет, где учатся мусульманки Египта и всего мира. Слушателям женского университета предлагаются лекции по здравоохранению, экономике, акушерству, географии и истории мусульманского мира, истории цивилизации, истории религий, истории музыки и искусства и т. д.

Университет Аль-Азхар реализует различные ступени теологического образования: подготовка бакалавров и магистров по направлениям «Исламский шариат», «Исламское богословие», «Исламская литература», «Толкование Корана», «Священные хадисы», «История ислама». Здесь присваиваются ученые степени по теологии, например: доктор исламского шариата, доктор арабской филологии, доктор по толкованию Корана, доктор по толкованию хадисов.

В настоящее время каждый факультет имеет женское и мужское отделение. Каждый располагается в отдельном здании. В большинстве городов Египта открыты филиалы университета Аль-Азхар.

Университет состоит из пяти различных учреждений: Высший совет, Академия исламских исследований, Управление исламской культуры и миссии, университет, учебные заведения первой и второй ступени (среднее образование). Аль-Азхар подчиняется непосредственно президенту, который назначает министра по делам Аль-Азхара и вакфов, а также главного имама Аль-Азхара.

Сегодня Аль-Азхар является своеобразным брендом Египта, который упоминается даже в конституции страны. Он является самым большим на всем арабском востоке. Ежегодно в нем обучаются студенты более чем из ста стран мира. Многие выпускники аль-Азхара стали широко известны как в Египте, так и за его пределами. Правда, некоторые египетские эксперты сегодня критикуют университет за излишнюю приверженность традиционализму и отсутствие новейших технологий обучения.

После военного переворота в Египте Аль-Азхар превратился в центр протеста против режима, захватившего власть в стране. В конце 2013 года перед университетом в Каире произошли беспорядки, организованные студентами, поддерживающих организацию «Братья-мусульмане».

Руководство университета отчислило 76 студентов и студенток, которых обвинили в организации массовых беспорядков, проходивших на территории университета. Однако по мнению ряда западных специалистов, египетский университет Аль-Азхар — самый авторитетный голос суннитского ислама продолжает подстрекать к вражде и насилию против немусульман, «неверных».

Говоря о создании теологических факультетов в вузах Востока, можно вспомнить древнейший университет аз-Зайтуна, основанный в 732 году, с 1960 года ставший теологическим факультетом при Тунисском государственном университете. На протяжении веков это был образовательный и научный центр Туниса и Северной Африки. В XIII веке Тунис стал столицей государства Альмохадов и Хафсидов.

Благодаря этому, университет аз-Зайтуна стал одним из главных центров исламского образования. В университете обучались студенты со всех уголков исламского мира. Библиотека аз-Зайтуны была самой большой в Северной Африке и включала десятки тысяч рукописей, охватывавших знания по всем научным дисциплинам, в том числе, по грамматике, логике, этикету, космологии, арифметике, геометрии, минералогии и т. д.

Еще пример — создание факультета шариата при Дамасском государственном университете (Сирия). Этот университет был основан в 1923 году объединением медицинского (основан в 1903 г.) и юридического (основан в 1913 г.) вузов. До основания университета Халеба в 1958 году он носил название «Сирийский университет».
Здесь готовят бакалавров и магистров по направлениям: «Исламское право», «Исламский шариат», «Исламская теология».

В 1967 году был создан факультет шариата при Университете имени короля Абдул-Азиза в Джидде. Университет имени короля Абдул-Азиза, основателя Саудовской Аравии, расположен в Джидде. Годом основания считается 1967 год — в это время было решено обеспечить высшим образованием западную часть Саудовской Аравии.
Университет начал функционировать в 1968 году, когда была сформирована группа студентов (обоих полов) в количестве примерно 100 человек. Первыми были основаны факультеты экономики и управления.

В настоящее время количество учащихся составляет более 80 000 студентов. Университет занимает видное место среди высших учебных заведений Королевства. В университете действует 138 академических программ бакалавриата и 172 программы для магистрантов и аспирантов.

В соответствии с исламскими нормами, университет Короля Абдул-Азиза включает в себя два раздельных корпусах (для молодых людей и для девушек). Каждый из корпусов обеспечен всем необходимым для учебы и полноценного проживания студентов. Библиотека университета оборудована по самому последнему слову науки и техники.

Для русскоговорящих мусульман может представлять особенный интерес Институт арабского языка при университете в Джидде, который каждый год принимает документы на соответствующие курсы. Программа разработана для обучения не говорящих на арабском языке студентов. Всего курс арабского языка рассчитан на два года. Предполагается, что после окончания курса студенты должны свободно говорить, читать и писать на арабском языке.

А теперь о создании новых высших учебных заведений. В начале 1980-х годов в Малайзии был учрежден международный исламский университет. Этот университет широко рекламировался в мусульманских странах, здесь обучаются малайзийские, индонезийские студенты, молодежь из многих стран мира.

В программе обучения — светские и религиозные дисциплины. По мнению идеологов образования, по своей значимости, методам, формам и содержанию работы Малазийский исламский университет ничуть не уступает древнейшим мусульманским учебным заведениям. Это учебное заведение успешно воплощает в жизнь «исламскую философию воспитания».

Международный Исламский Университет в Малайзии (International Islamic University Malaysia — IIUM) является совместным предприятием правительства Малайзии и Организации исламской конференции, открытым по исламским принципам с целью стать ведущим исламским ведущим учебным заведением в мире. На сегодняшний день университет состоит из 13 факультетов и предлагает различные программы бакалавриата, магистратуры и курсы Phd.

IIUM особенно хорошо известен в Малайзии своей обширной библиотекой в области права, научно-исследовательским центром и первоклассными университетскими дебатами.

Библиотечная система университета состоит из 5 библиотек, расположенных в 5 кампусах. Общая коллекция составляет 550 000 монографий, 1600 печатных изданий, 60 000 аудиовизуальных средств массовой информации, 29 000 микроформ. Библиотеки содержат ряд онлайновых баз данных, электронных журналов и книг.

IIUM предоставляет широкий спектр спортивных и рекреационных учреждений и услуг в целях поощрения продуктивного и конструктивного досуга среди студентов. Для достижения этой цели было создано множество спортивных команд и клубов, таких как езда на велосипеде, айкидо, каратэ, тэквандо, и многие другие.

Языком обучения является английский, но арабский используется при преподавании курсов, связанных с изучением исламских наук, таких, как теология, юриспруденция и этика. Изучение арабского языка является обязательным для иностранных студентов. И еще один известный университет.

Алигархский мусульманский университет — индийский государственный университет в городе Алигархе (штат Уттар-Прадеш). Основан в 1875 году. Инициатором создания университета выступил мусульманский просветитель Саид Ахмад Хан. После восстания 1857 года в мусульманской общине возникло движение за приобщение к европейской культуре. Возникла необходимость создания образовательного учреждения, в котором юноши из мусульманских семей могли бы готовиться к поступлению на государственную службу или к продолжению обучения в учебных заведениях Великобритании.

Саид Ахмад Ханом был основан Мусульманский англо-восточный колледж (Muhammedan Anglo-Oriental College). Большую финансовую поддержку новому образовательному учреждению оказал Ага-хан III. Изначально колледж административно подчинялся Калькуттскому университету, затем Аллахабадскому университету. В 1920 году он получил статус независимого университета. Выпускники университета составили политическую и культурную элиту мусульманской общины Индии начала XX века.

Изначально университет поддерживал общеиндийскую национально-освободительную борьбу, но впоследствии Алигарх стал базой Мусульманской лиги и движения за образование Пакистана. Сейчас в университете учится более 30 тыс. студентов.
А теперь о Турции. В Османской Империи в свое время не существовало единой системы образования. Турецкие школы подразделялись на светские и духовные. В основном, образование носило традиционный религиозный характер.

Воспитание, образование и обучение детей и юношества находилось под влиянием мусульманского духовенства. В систему исламского образования входила школа двух типов: начальная ступень — мектеб и средняя — медресе, существовали и высшие духовные академии — куллияты (колледжи). Учащиеся изучали Коран, хадисы54, молитвы, обряды ислама, исламское законоведение и т. д.

Немусульманские общины пользовались культурной автономией и создавали свои школы. При султанском дворе имелись особые учебные заведения, в которых готовились дипломаты и военные специалисты. В XVIII — первой половине XIX века были открыты военные учебные заведения с европейской системой преподавания (первое в 1737 году), в 1868 году был учрежден элитарный Султанский лицей в Галатасарае (Стамбул). В 1870–1880-х годах было создано несколько отраслевых училищ: инженерное, финансовое,

путей сообщения, торговые училища.
В соответствии с «Органическим законом о всеобщем образовании», принятым в 1869 году, все учебные заведения подразделялись на государственные и частные, за которыми государство устанавливало лишь общий надзор. Первые государственные общеобразовательные начальные школы учреждены в 40-х годах XIX века.

Процесс обучения в начальной школе делился на ступени: «сыбьян мектебе» — продолжением в 3 года и «рушдия» — 2 года, позднее открылись шестилетние средние учебные заведения — «игъдадия» — трехлетние неполные и еще три года обучения (лицеи) составляли полное среднее образование. Учебные программы включали религиозные предметы — Коран, 54 Хадис — предание о словах и действиях пророка Мухаммеда, затрагивающее разнообразные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины.

В 1870 году был основан Стамбульский университет. Наряду с медицинским, юридическим, филологическим, естественно-математическим, экономическим факультетами, существовал и богословский факультет. В 1933 году этот факультет был закрыт, а на его основе был создан научно-исследовательский институт по изучению ислама. Определенную роль в развитии светского образования сыграли средние и высшие учебные заведения, содержавшиеся иностранцами.

Первые иностранные школы в Турции были учреждены в XVIII веке. Доступ в них был открыт для османских подданных — мусульман (56% учащихся иностранных учебных заведений в 1911 году). Особое место занимает американский Робертколледж (основан в 1863 году) в Стамбуле. Лица, окончившие этот колледж, получают право поступать в высшие учебные заведения США. Есть и женский колледж, директор Роберт-колледжа осуществляет общее руководство обоими колледжами.

В середине XIX века, начиная с эпохи Танзимата, оттоманские лидеры и интеллигенция искали способы модернизации государства и общества с целью преодоления внутренних и внешних трудностей. Решение этих вопросов искали в европеизации, но при осуществлении разных проектов сталкивались с вопросами, характерными для всех мусульманских стран: они рискуют потерять национальную самобытность. В какой степени следует копировать Запад?

В 1908 году происходит младотурецкая революция, положившая конец абсолютистскому режиму султана. Эта революция устанавливает свободу слова, что способствует развитию прессы, созданию различных ассоциаций, организаций. В годы, последовавшие за младотурецкой революцией, целая волна интеллигентов оказывается в Турции. Многие российские тюрки, эмигрировавшие в Стамбул, находят благоприятную почву для распространения своих идей и взглядов.

Российские тюрки предлагали культурную модернизацию, глубоко уходящую корнями в исламские традиции. Они проводили идею адаптации ислама к современной жизни — исходя из того, что между исламом и современным миром не существует противоречий. Являясь сторонниками решительных реформ оттоманских медресе, в конечном счете, российские тюрки возвращаются к основным идеям реформизма, называемого
«джадидизмом», и пытаются внедрить его в Оттоманскую империю.

С началом кемалистского режима (1922–1938) споры о реформе ислама, в частности, о модернизации медресе, усиливаются. Но, в конце концов, вместо реформирования в духе джадидизма, турецкие медресе были упразднены одновременно с другими институтами Халифата.

В 1924 году турецкое правительство приняло закон об отделении религии от государства и введении светского образования. Было введено обязательное бесплатное начальное образование для детей обоего пола с семи лет, в 1927 году — совместное обучение девочек и мальчиков на всех уровнях. Была проведена последовательная секуляризация школы, упразднены медресе, в 1928 году введен латинский алфавит вместо арабского.

По решению правительства все религиозные школы были запрещены и вместо них открыты светские. Несмотря на запрет, в некоторых учебных заведениях страны продолжалось факультативное изучение основ ислама. Реформы в системе образования проводились под руководством специалистов, приглашенных из Франции, Германии, США и других стран.

После Второй мировой войны, особенно после прихода к власти Демократической партии, со стороны народа усилились требования отмены закона, запрещающего преподавание религиозных дисциплин в учебных заведениях. В 1949 году Министерство просвещения ввело религиозное обучение в четвертых и пятых классах. Официально указывалось, что занятия эти факультативные, а в действительности все учащиеся должны были их посещать. В учебники начальных школ были включены элементарные сведения о роли духовных лиц, порядок исполнения молитв, описание мечетей и т. д.

1949 году открылся теологический факультет в Анкарском университете, в 1959 году начал функционировать Высший институт ислама в составе Стамбульского университета, были открыты институты в Конье, Кайсери, Измире, Эрзеруме, Бурсе, Самсуне. В институтах ведутся исследования по истории религии стран Востока и Запада, толкованию исламских догм, по турецкой исламской литературе, истории мусульманского искусства Турции, мусульманского права.

Следующий этап роста популярности ислама в Турции частично был связан с последствиями военного правления в 1980–1983 гг. Конституция 1982 г., вводя жесткие ограничения на деятельность левых партий, в то же время обязывала ввести курс ислама в турецких школах.

В настоящее время систему образования в Турции составляют два основных подразделения, называемых «формальным» и «неформальным» образованием. «Формальное» образование — это дошкольное, начальное, среднее и высшее образование. Сюда входят государственные, частные, региональные и специальные школы, лицеи. А «неформальное» образование — это различные формы нестационарного обучения, в основном, взрослых. Сюда относятся центры образования, профессиональные курсы, технические школы, «открытые» учебные заведения.

Система религиозного образования в Турции включает в себя государственные коранические курсы (1 год), где изучаются некоторые суры из Корана, таджвид (рецитация Корана), основы ислама; следующая ступень — средние школы и лицеи (3 года), — обучающиеся здесь получают среднее специальное образование. В программу этих лицеев и школ входят в качестве обязательных предметов турецкий язык и литература, физика, химия, математика, иностранные языки — английский и арабский, а также религиозные предметы: Коран, фикх, акида, хадисы, философия ислама.

Здесь готовятся имамы, читающие хутбу (проповедь) и Коран, преподаватели курсов Корана. Следующая ступень — высшее теологическое образование в системе религиозного образования. Она состоит из теологических факультетов нескольких государственных университетов.

Крупнейший из них — факультет Сельджукского университета (г. Конья). В 1985 году в Анкарском университете на теологическом факультете учились 1300 студентов, в том числе 271 женщин. Теологические факультеты готовят преподавателей религиозных предметов для лицея, работников для религиозных организаций.

Итак, кратко упорядочим наше представление о том, что же представляет сегодняшняя система образования в Турции. Как и в большинстве стран мира в Турции подготовка детей к обучению в школе начинается в раннем возрасте: с 3 лет дети могут посещать различные по форме организации и размеру детские сады, где в ходе игр и общения со сверстниками они учатся говорить и познавать мир.

В возрасте 6 лет все дети обязаны поступить в 1 класс начальной школы, обучение в которой является обязательным и занимает 8 лет. По окончании обучения все ученики получают диплом о начальном образовании (Ilkogretim Diploması). На основании этого документа осуществляется прием в среднюю школу, обучение в которой занимает 4 года.

Средние школы Турции разделяются на несколько видов по профилю образования: стандартные государственные средние школы, частные средние школы, Анатолийские средние школы, отличающиеся от стандартных тем, что преподавание в них ведется на иностранном языке (английском, французском или немецком), Анатолийские религиозные школы (Imam-Hatip), которые отличаются от школ последнего типа наличием уроков религии. Кроме прочих, существуют научные школы, уделяющие большое внимание изучению естественных наук, а также профессиональные школы, занятые подготовкой специалистов рабочих специальностей.

По окончании 12 лет обучения выпускникам необходимо сдать экзамены для получения диплома о среднем образовании. Как правило, экзамен сдается по одному из 4 направлений: турецкий язык — математика, математика — естественные науки, социальные науки, иностранные языки.

Экзамен происходит централизовано по всей стране. Наряду с общеобразовательными предметами в турецких школах изучают такие дисциплины, как религиоведение, военное дело и историю турецкой революции. Учебный год продолжается с октября по июнь. Преподавание ведется на турецком, английском, французском или немецком языках. Оценки выставляются по пятибалльной шкале.

Сфера высшего образования в Турции представлена несколькими типами учебных заведений: университетами, военными и полицейскими училищами и академиями, высшими школами профессиональной подготовки. Для поступления во все из них необходимо получить полное среднее образование и сдать вступительные экзамены.

В университетах Турции, так же, как и в университетах других стран, можно получить 3 ученых степени — базовой является степень бакалавра. Для ее получения необходимо отучиться 4 года. Получение степени магистра потребует еще 2 лет, а степени доктора наук 5 лет (2 года магистратуры + 3 года докторантуры) и написания диссертации.
Кроме университетов, у абитуриентов есть возможность поступить в одну из высших профессиональных школ, занимающихся подготовкой специалистов рабочих специальностей в различных областях.

В этом случае обучение займет 2 года. Высшее образование в Турции является платным, но, в случае если талантливый студент или студент, демонстрирующий высокую успеваемость, не имеет возможности платить за обучение, крупные компании, заинтересованные в получении молодых высококвалифицированных специалистов, или даже государство берут на себя обязательства по оплате обучения.

На данный момент на территории Турции функционирует около 120 университетов, большая часть из которых является государственными. В то время как стоимость обучения в государственных вузах достаточно невелика, год обучения в частном университете может стоить до 15 000 долларов США.

Преподавание в большинстве университетов ведется на турецком языке, но в ряде университетов языком преподавания является английский, французский или немецкий. Для поступления в такое учебное заведение необходимо предварительно пройти подготовку в течение 1 года. Из числа наиболее престижных университетов Турции можно выделить следующие: Ближневосточный Технический Университет в Анкаре, Университеты Сабанчи и Кёч в Стамбуле. Преподавание в них ведется как на турецком, так и на английском языках.

Каким же должен быть характер нового мусульманского образования? Как нужно преподавать философию, «которая пытается познать природу бытия без веры в Аллаха», естественные науки, историю, экономику, право и другие науки, которые в корне отличаются от теорий учения ислама и культурных принципов? Эти вопросы актуальны и сегодня.

По мнению реформаторов, это образование полностью должно соответствовать учению Корана, поэтому необходимо пересмотреть систему преподавания светских наук и искусств. Вместе с тем, исламские науки тоже нельзя преподавать по старым книгам без изменений. Из них следует убрать все, что устарело, оставляя лишь непреходящие истины и принципы ислама, его неизменные законы и верования, сея в сердцах и умах студентов их истинный духовный смысл.

Интеллигенция восточных стран, педагоги подчеркивают необходимость изучения мусульманского права, экономики, мусульманской философии, истории ислама, но не по устаревшим книгам. Многие пишут о том, что учебники по религиозным предметам, написанные несколько веков назад, современным умом не воспринимаются. Учащиеся в сегодняшней жизни уже не сталкиваются с большинством проблем и вопросов, освещенных в этих учебниках. Необходимо создавать хорошо организованную систему, нужны современные методические разработки, новые учебники по новым программам обучения, отвечающим сегодняшним требованиям.