Реабилитация Разума

Иммануилу Канту, по его собственному выражению, “при­шлось устранить знание, чтобы освободить место вере”. Гегель уп­рекает Канта в том, что его философия, отсылая человека к вере, может стать “подушкой для ленивого ума” и ставит перед собой задачу реабилитации рационального знания и восстановления прав разума как верховного законодателя во всех без исключения областях бытия.

Начиная с античности, философы стремились, прежде всего, к познанию устойчивого, ибо знание изменчивого обладало в их глазах заведомо низшей ценностью. Действительно, зачем тра­тить силы и время на познание того, что уже завтра может стать совершенно иным? Стремление рассматривать мир “с точки зре­ния вечности” сделалось устойчивой традицией, принимавшейся как нечто само собой разумеющееся. Вплоть до начала XIX в. из­менчивость привычно рассматривалась как обесценивающий фактор.

События Великой Французской революции прервали не­торопливое течение истории. Буквально на глазах одного поколе­ния рухнули не только социальные институты старого мира; од­новременно оказались дискредитированными все прежние идеа­лы, на месте которых столь же стремительно сформировались и новые ценностные ориентиры, и выражающие и защищающие их организации.

Это, безусловно, подтверждало обесценивающую роль изменчивости, но вместе с тем наводило на мысль о том, что ее можно рассматривать не только как деструктивный, но и как созидающий фактор, благодаря которому возникают и утвержда­ются новые системы ценностей. Если прежние философы (за ред­чайшим исключением) концентрировали внимание на устойчи­вости, то Гегель переносит акцент на изменчивость.

Он стремится рационализировать ее, представив все изменяющееся не как хаоти­ческий поток, а как строго упорядоченную последовательность явлений, подчиненных единой логике развития независимо от того, относятся ли они к сфере бытия или мышления. Иными сло­вами, Гегель предпринимает попытку создать универсальную Ло­гику (с большой буквы), опираясь на которую мы смогли бы чув­ствовать себя уверенно в любой области действительности, пони­мая все в ней происходящее как частные формы явленности некого абсолютного единства, которое он называет Мировым Духом или Абсолютной идеей.

Но Абсолют по самой своей сути может быть только единым и единственным, ибо если бы помимо него существовало что-либо еще, он не обладал бы совершенной полнотой и полной завершен­ностью, то есть не был бы Абсолютом. Следовательно, развитие, как его предлагает понимать Гегель, может рассматриваться ис­ключительно как внутренний процесс, не выводящий за пределы Абсолюта и не разрушающий его единства.

При любых изменени­ях самотождественность Абсолюта должна сохраняться или, ины­ми словами, изменяясь, он должен оставаться тем, чем всегда был. В гегелевской философии развитие выступает как процесс само­познания Мирового Духа, внутреннее содержание которого не из­меняется и даже после полного завершения процесса продолжает оставаться тем же самым, с той лишь разницей, что вначале он ничего об этом содержании не знает, а в конце имеет о нем (то есть, о самом себе) исчерпывающее знание. Так, человек, в течение жиз­ни постепенно узнавая себя все больше и больше, тем не менее, продолжает оставаться все тем же человеком.