Культурологическое знание второй половины XIX-XX вв

Критика классического образа культуры. Кризис рационализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, К. Маркс)

В XIX в. разносторонне обоснованная культуроборческая тенденция прослеживается у ряда мыслителей. Убыстряющиеся темпы научно-технического творчества, связанные с развитием капиталистического производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в основе пессимистического направления современной культурологии. Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого существования является характерной чертой этого направления, возникшего в результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. На смену высоким идеалам Средневековья, когда вся культура и человек в ней стремились к Богу – главенствующему идеалу, пришла чувственная культура с общечеловеческими идеалами, которая, исчерпав заложенные потенции, начала деградировать. Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была дана в рамках иррациональной философии в Германии XIX в. и, прежде всего, в трудах А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.), основатель философии жизни, воспринимал культуру не как обогащение человечества, а как все большее отчуждение от подлинных целей бытия. Он решительно отверг всеобщую западноевропейскую веру в прогрессивность «человека разумного» и «человека деятельного». Генезис культуры усматривался им в том, что человек безоружен перед лицом окружающего мира и совершенно не может приспособиться к его специфике в отличие от ближайших родственников из животного мира. Человеку не удалось развиваться более или менее существенно. Поэтому в процессе борьбы за существование в нем сформировалась способность, своего рода тенденция к выключению своих собственных органов и замене их инструментами. В результате оказалось, что обучение и совершенствование органов чувств совершенно бесполезно. Разум, следовательно, не особая духовная сила, присущая человеку, а результат, отрицательное последствие от включения базисных актов. Шопенгауэр называет это отрицанием воли к жизни. По этой концепции, человеческая история представляет собой неизбежный процесс умирания смертельно раненого вида. Механизм, который все больше грозит ухудшить человечество, создает космос культуры, который развивается по своим законам и постепенно выходит за пределы человеческого духа. Согласно этой теории, история культуры – это лишь определенная последовательность фаз на столбовой дороге смерти, которая является общей целью человечества, но достигается разными народами и в разное время.

Философы жизни ставили также вопрос о том, что науки о природе отличаются от наук о культуре. Жизнь как феномен может быть истолкована из нее самой, ее многочисленные проявления не выражают ее целиком. Природу можно объяснить. С культурой дело обстоит сложнее. Ее можно только понять, если вжиться в нее, феномены культуры постигаются путем сопереживания. Только целостность человеческой натуры обеспечивает такой эффект.

У последователя Шопенгауэра немецкого мыслителя Фридриха Ницше (1844-1900 гг.) культурфилософия сбрасывает с себя груз христианских воззрений и устремляется в лоно нового языческого натурализма. Культура соизмеряется с принципами космической «воли к жизни» и «воли к власти». Однако взгляды мыслителя менялись на протяжении творческой деятельности. На раннем этапе для немецкого мыслителя характерна эстетизация жизни и воли.

Для различения типов культур Ф. Ницше использует мифологические образы богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два начала бытия и художественного творчества: «аполлоническое» и «дионисическое». Аполлоническое – рационально-упорядоченное, критическое; дионисическое – чувственное, вакхически опьяненное, иррациональное. Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Именно трагедийное восприятие, основанное на борьбе в культуре этих двух начал позволило добиться древним грекам огромных успехов. Но рационализация культуры, связанная с эпохой Просвещения, уничтожила истоки ее процветания. Все многообразие феноменов Ницше сводит к этим двум типам, противоположным по природе своего рождения. Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры.

В следующий период в его творчестве получает наиболее яркое выражение элитарная концепция культуры. Жизнь истолковывается им как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителей этой воли к власти – сверхчеловека. Прообразом сверхчеловека в прошедшей истории является узкая каста господ – врожденных «жизнелюбов», которым присущ истинно художественный вкус – вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек – это идеал, к которому стремится человечество. Сверхчеловек занимает у Ницше место Бога. «Бог умер, мы его убили», возвещает Ницше словами Заратустры, и на его место должны придти сверхчеловеки.

Современную ему культуру Ницше характеризует исключительно негативно. Образец истинной культуры он видит только в досократовской Греции, в культуре которой равноправно присутствуют аполлоническое и дионисическое начала. В дальнейшем, в европейской культуре, по мнению философа, возобладало аполлоническое начало, дионисическое же было «отодвинуто» разумом, наукой (что привело к отрыву человека от «истинной жизни»). Огромную роль здесь сыграло, по мнению Ницше, христианство. Главное обвинение против христианства – отрицание им свободы, проповедь смирения, религия слабых. Христианство, по мнению Ницше, портит человеческую природу, оценка которой и так невысока у философа. Человек, в понимании Ницше, – ущербное существо (человек – «самое больное и уродливое среди животных, он опасно отклонился от своих инстинктов»). Вина за это полностью лежит на христианстве.

Какой же вывод делает Ницше из своей критики христианства? Необходим отказ от культа слабых, униженных и взращивание сверхчеловека, главную черту которого он определяет как волю к власти. Образец такого человека философ видит в античной Греции и эпохе Ренессанса.

Развитие современной культуры, по мнению Ницше, ведет к упадку «высшего типа человека», к торжеству усредненной посредственности. Наука все больше упорядочивает жизнь, регулирует ее (вот оно, торжество аполлонического начала), в этой действительности остается все меньше места для героической личности.

Наиболее ярким показателем кризисного состояния современной культуры Ницше считает «убыль достоинства человека». Главную причину кризиса Ницше видит в широком распространении идей нигилизма как закономерного итога краха христианских идей в современной культуре.

Предваряя Шпенглера, Ницше разделяет понятие культуры и цивилизации, рассматривая последнюю как стадию развития, следующую за культурой. Именно в XIX в. европейская культура, испытав глубочайший кризис, стала вырождаться в цивилизацию, считает философ.

Творческая деятельность Карла Маркса (1818-83 гг.) – философа, экономиста, развернулась в середине XIX в., в критические годы общественной жизни Европы. Его теория стала обобщением этой исторической эпохи. Он создал завершенную, до конца последовательную форму материализма. Эта завершенность прослеживается в следующих моментах: в том, что материализм доведен до понимания общественной жизни, а также в том, что материализм органически соединился с диалектикой.

Новизна марксизма в трактовке культуры в следующем. Если в домарксистской теории культура рассматривалась как результат деятельности людей исключительно в духовной области, т.е. как деятельность сознания, выражающая себя в продуктах духовной деятельности, сама же культура понималась как мир, противостоящий природе, то в марксизме общественная практика людей трактуется как деятельность, целью которой является преобразование условий жизни человека, как взаимодействие человека с природой и обществом. Итогом этой деятельности является изменение, прежде всего, условий материального бытия человека. Трансформация форм экономической жизни, орудий и средств материального производства обусловливает изменения во всех сферах бытия человека, в том числе и духовной сфере. Таким образом, культура в марксистском понимании включает в себя всю полноту общественной деятельности человека, а не только чисто духовную практику. Однако, с точки зрения марксизма, культура не сводится лишь к процессу создания материальных и духовных благ, культура – это, прежде всего, процесс творения человеком самого себя. Обретение человеком себя как субъекта исторической действительности происходит лишь в лоне культуры.

Марксистская трактовка культуры как человекотворчества исходит из понимания труда как процесса обмена между природой и человеком, в результате которого изменяются не только условия жизни человека, но и сам человек. Создавая новый материальный мир, преобразуя предметы труда, человек создает одновременно и себя. Таким образом, общественно-трудовая деятельность является основным источником культуры и творцом самого человека.

С точки зрения марксизма, материальное и духовное производство связаны друг с другом, частью марксистской концепции культуры является положение о двух формах культуры – материальной и духовной. Если в домарксовой теории культура создавалась только в рамках духовного производства, то, согласно марксистской концепции, культура формируется как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного производства, и его результаты.

Культура есть особого рода объективная реальность, возникающая как результат общественного производства. Многообразие ее форм и видов в конечном счете детерминируется существующим материальным базисом и напрямую зависит от форм собственности и типа политической власти. Глубокий анализ социальной детерминированности культурных явлений и процессов является важным вкладом марксизма в мировую культурологическую мысль. Марксизм стал методологической базой, теоретической основой анализа многообразных явлений культуры, в том числе и современной. Но, пожалуй, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцентризм и гуманизм.

Неокантиантство (В. Виндельбанд, Г. Риккерт)

В конце XIX – нач. XX вв. философия культуры обращается к осмыслению различных фаз (или стадий) эволюции человеческой культуры. Возникает идея формирования особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфического подхода к изучению ее феноменов.

Представители неокантиантской школы В. Виндельбанд (1848-1915 гг.) и Г. Риккерт (1863-1936) провели радикальное отличие наук о культуре от наук о природе. Определяя ценностную природу культуры, В. Виндельбанд отверг нивелирование исторических различий и установление единообразия жизни. «В противном случае, отмечал он, утрачивается самое высшее, что, собственно, составляет культуру и историю, – жизнь личности». Оба исследователя относили к «наукам о культуре» сферу исторического знания, внутри которого обнаруживается индивидуальное, специфическое, неповторимое значение для человека феноменов действительности. «Науки о природе», под которыми подразумеваются естествознание и социология, выявляют в познании общезначимое, сходное.

На основе этих культурфилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру.

Классический эволюционизм

В атмосфере живейшего интереса к жизни народов в условиях других культур почти одновременно в Германии, Франции, Австрии, Англии и США появились первые эволюционистские концепции культуры. Основные черты подхода: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого развития — от простого к сложному, обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития обществ из психических свойств индивида.

Упор на преемственность в развитии культуры дало основание для трактовки этого развития как совершенно самостоятельного процесса, а выявление кумуляции в развитии культуры дало возможность трактовать этот процесс как поступательный, восходящий. В результате в эволюционистских концепциях развитие культуры рассматривалось независимо от эволюции общества в целом. Центр тяжести в этих концепциях был перенесен с общества на культуру.

Так, убежденным сторонником эволюционизма был Э.Б. Тайлор (1832-1917) – английский антрополог, общепризнанный основатель антропологии в Англии, автор знаменитой книги «Первобытная культура» (1871). Реформы или прогресс культуры, по Тайлору, выражаются в совершенствовании религиозных верований и культов, в появлении все более сложных и производительных орудий труда, новых видов искусства.

С его точки зрения, любое явление культуры возникает в результате предшествующего развития, появляется в обществе как результат культурной эволюции.

Определение культуры Тайлора считается первой дефиницией в англоязычной антропологии: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества» (Определение из книги «Первобытная культура»). Касаясь характеристики предметной области и задач, которые ставили перед собой первые исследователи культур, необходимо выделить основополагающую идею практически всех теорий культур. Это идея создания общей науки о человеке и культуре, независимо от того, как назывались дисциплины, — культурная или социальная антропология, культурология или просто антропология. Главными предметными областями исследований были стадии развития культур, исторические формы брака и семьи, выяснение причин ряда запретов (табу), обычаев, анализ культурного своеобразия первых форм религии.

Типология культуры

Социокультурный мир выступает перед исследователями во всей своей неоднородности и множественности. Для наиболее полного и плодотворного изучения феномена культуры применяется метод классификации, или типологии. Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры.

Типология культуры – метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа; результат типологического описания или сопоставления. При этом в научном сообществе существуют как более или менее равноправные различные основания для типологии культуры.

Единая история мировой культуры или история локальных культур? К этой дилемме сводится одна из основных культурологических проблем. Основными логическими параметрами культурологической типологии являются диахрония – синхрония и линейность – дискретность.

Диахрония реализует исторический подход к типологии культуры, рассматривая ее в системе пространства-времени, горизонтали и вертикали. Диахронический подход предполагает изучение отношений между последовательно разворачивающимися стадиями художественного развития, то есть стадиями, следующими друг за другом во временной перспективе.

Синхрония рассматривает культуру только в системе пространственных координат, выделяя, как основную, горизонталь. Синхронический подход направлен на изучение явлений и событий, сосуществующих параллельно, одновременно, в рамках одной и той же эпохи, друг рядом с другом, т.е. в большей мере в пространственной перспективе.
Синхрония изучает культуру в определенный период времени, делая как бы одновременный срез, что используется прежде всего при сравнительном изучении культур в рамках вполне конкретного временного отрезка.

Линейный подход видит в истории культуры непрерывную неразомкнутую цепь развития, тогда как дискретный подход реализует идею о прерывистости мирового культурно-исторического процесса.

Концепция Н.Я. Данилевского

Известный русский историк, социолог и общественный деятель Николай Яковлевич Данилевский (1822-85 гг.) в книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» (1869 г.) разработал концепцию обособленных, локальных «культурно-исторических типов», или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Его теория культурно-исторических типов явилась первым вариантом широко распространенной впоследствии в западной философии истории концепции локальных цивилизаций.

Всего Данилевский называет тринадцать культурно – исторических типов. Он выделяет десять культурно-исторических типов (в хронологическом порядке), целиком или частично исчерпавших возможности своего развития: египетская культура, китайская культура, ассирийско-вавилонско-финикийская, халдейская (древнесемическая), индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская или европейская культура. Особое место в концепции Н.Я. Данилевского занимают мексиканская и перуанская культуры, погибшие насильственным путем и не успевшие завершить своего развития, и славянский тип, которому предначертано стать полным четырехосновным культурно-историческим типом.

Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. К первым относятся китайская и индийская культуры, ко вторым – египетская, ассирийско-вавилонская-финикийская, греческая римская, еврейская и европейская культуры. Плоды деятельности вторых передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или удобрение той почвы, на которой впоследствии развивалась другая культура.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него – к цивилизации. Вся история, по мнению Данилевского, доказывает, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому.

В качестве оснований культурной типологии Данилевский выделяет направления культурной деятельности человека. В соответствии с четырьмя разрядами культурной деятельности человека (религиозная, культурная, политическая, общественно-экономическая деятельности), он различал следующие культурные типы: культуры первичные, одноосновные, двухосновные, четырехосновные.

Культуры первичные или подготовительные, которые не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности – египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская культуры, заложившие основы последующего развития.

Культуры одноосновные, которые проявили себя достаточно ярко в одном из разрядов социокультурной деятельности – еврейская (культура, создавшая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства), греческая (воплощавшаяся в классическом искусстве, философии), римская (реализовавшая себя в политико-правовой деятельности, в классической системе права и государственной системе).

Культура двухосновная – германо-романская, или европейская, которую Данилевский назвал политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальной систем, развитие науки, техники, искусства). По его мнению, в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости.

Культура четырехосновная – гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру, политическую справедливость и свободу, собственно культуру (науку и искусство), совершенный общественно-экономический строй, который не удавалось создать всем предшествующим культурам. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев.

Прогресс, по Данилевскому, не связан с определенным культурно-историческим типом. Это характеристика этапа восходящего развития любой цивилизации. Другим необходимым этапом развития цивилизации является ее упадок, разложение. Рождаясь в недрах народа и достигая расцвета в условиях политической независимости, культурно-исторический тип не может быть передан другому народу. Он вырабатывается им самостоятельно при большем или меньшем влиянии других культур.

На смену представлений о единстве человеческой цивилизации приходила идея о существовании множества цивилизаций на Земле.

Идеи О. Шпенглера

Идеи Данилевского развиваются Освальдом Шпенглером (1880-1936 гг.) в работе «Закат Европы» (1914 г.). Полное название книги – «Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории».

Выход в свет главной книги немецкого философа и историка стал выдающимся событием в западноевропейской культурологии XX в. В западной культурологии предшественниками Шпенглера были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше, в России – Н.Я. Данилевский и Н.А. Бердяев. Однако, в отличие от своих западноевропейских и русских предшественников, Шпенглер абсолютизирует развиваемую им идею, рассматривая грядущую гибель с фатальной неизбежностью как биологическую смерть живого организма.

Он выступает против важнейших положений исторической науки XIX в., критикуя принцип историзма, линейной направленности истории и культуры и выдвигает идею множественности достигших зрелости культур, разобщенных во времени и пространстве, эквивалентных по степени раскрывающихся в них возможностей. Отстаивая идею дискретного (от лат. discretus – отделенный, разделенный) характера истории, Шпенглер утверждает, что не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот локальных культур. Уподобляя культуры живым организмам, Шпенглер считает, что они зарождаются неожиданно и вырастают подобно цветкам в поле. Жизненный цикл каждой культуры с фатальной неизбежностью заканчивается смертью, будучи абсолютно изолированным и лишенным общих связей.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную (греко-римскую) или «аполлоновскую», арабскую, или «магическую», западноевропейскую, или «фаустовскую», культуру народа майя.

В особый тип, находящийся на стадии возникновения, О. Шпенглер выделял «русско-сибирскую» культуру.

Культуры эти, по Шпенглеру, несопоставимы, они свидетельствуют не о единстве культурно-исторического процесса, а о единстве проявлений многообразной жизни во Вселенной. Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Культуры самодостаточны, а потому диалог между ними невозможен.

Шпенглер проводит четкое различие между культурой и цивилизацией. У каждой культуры свои собственные уникальные признаки.
Цивилизация же – завершающий этап развития. Каждая культура – цивилизация живет 1000 – 1500 лет от рождения до смерти. Культура и цивилизация отличаются друг от друга как живое тело и мумия.
Шпенглер отказывается от какой бы то ни было идеи социального прогресса, причем, говорит он, нам приходится только смириться с фактом неизбежной гибели, заката культуры. Цивилизация – это судьба культуры, а человек бессилен перед судьбой, единственно, что остается наследникам этой культуры – смириться с фактом ее гибели.

Шпенглер подобно Данилевскому выступает против «европоцентризма».

Концепция культуры Н. Бердяева

В отличие от О. Шпенглера и А. Тойнби русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948 гг.) видит в многообразии культур единый путь развития человечества. Его концепция культуры основывается на идее универсальности и всемирности истории человечества. Культуры – это не замкнутые в себе, обособленные миры, они взаимосвязаны. С точки зрения Бердяева, осознание человечеством своего единства произошло благодаря объединяющей миссии христианства.

Бердяев был религиозным философом. В его концепции культура не просто предстает как феномен, имеющий сакральный оттенок, происхождение ее прямо выводится им из культа, истоки ее сакральны.
Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Понятие культуры сведено у Бердяева лишь к духовной сфере. Поскольку культура, в понимании Бердяева, охватывает лишь духовную сферу, она «иерархична»: для средней массы человечества нужна лишь средняя культура. Высшие цели культуры понятны и значимы лишь немногим, но именно на них, по мнению Бердяева, «держится весь мир и вся история».

Сущность культуры Бердяев показывает через ее сравнение с цивилизацией. Если для Шпенглера цивилизация есть окостенение, смерть культуры, а культура и цивилизация есть различные этапы в развитии, то у Бердяева культура и цивилизация существуют одновременно, причем цивилизация оценивается с негативных позиций.

Касаясь генезиса культуры, Бердяев пишет, что «всякая культура имеет периоды своего цветения, своего высшего подъема. В начале развития культуры – варварство, в конце этого развития – упадочничество». Современное состояние культуры оценивалось Бердяевым как глубочайший кризис, пути выхода из которого он ищет в рамках религиозной философии. Бердяев проводил мысль о постепенном превращении «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности принадлежит христианству, которое исторически возникло и раскрылось в период вселенской встречи всех результатов культурных процессов древнего мира, в период, когда соединились культуры Востока и культура Запада. Это объединение древнего мира, этот эллинский синкретизм обусловили образование единого человечества, по мнению русского философа.

Концепция культуры П. Сорокина

Русско-американский социолог Питирим Сорокин (1889-1968) в своем фундаментальном труде «Социальная и культурная динамика» представил развернутую теорию культурных суперсистем. С точки зрения Сорокина, главным фактором, определяющим поведение отдельных людей и характеристики социальных систем, является фактор культуры.

Современную культуру Сорокин определяет как чувственную и оценивает ее негативно. Вместе с тем сам кризис культуры он рассматривает как необходимый, но мучительный этап зарождения новой, совершенной, прогрессивной культуры. Сорокин верил в прогрессивное развитие человечества, на смену утратившей гуманный характер культуре, считал он, должна прийти культура иного типа, которая будет основана на новых созидательных ценностях и откроет новые возможности для самореализации человека.

Концепция круговорота «локальных цивилизаций» А. Дж. Тойнби

Заслуга английского историка и социолога Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975 гг.) состоит, прежде всего, в создании концепции развития цивилизаций, позволяющей не только подробно охарактеризовать различные культуры, но и дать прогноз дальнейшему развитию цивилизаций.

Объектом анализа Тойнби является категория цивилизации. Он разделяет мысль Шпенглера о множественности и различии культур, каждая из которых обладает своей собственной характеристикой. Но, в отличие от Шпенглера, Тойнби рассматривает цивилизацию не как обособленный и замкнутый биологический организм, а как социальную целостность, характеризующуюся совокупностью религиозных, территориальных и политических характеристик. Тойнби не считал цивилизацию упадком культуры, ее гибелью как Шпенглер. Понятия «цивилизация» и «культура» так связаны у Тойнби, что он не делает различия между ними.

Каждая цивилизация представляет собой локальную систему, обладающую специфическими характеристиками, отличающими ее от других цивилизаций. Единой, общечеловеческой цивилизации, по мнению Тойнби, не существует. Цивилизации различаются, прежде всего, «индивидуальным художественным стилем», присущим данной цивилизации, «эстетическим критерием», т.е. результатами духовного производства.

Типология цивилизаций Тойнби насчитывает двадцать одну цивилизационную систему. В настоящее время, как считает Тойнби, существуют только восемь (западная, византийская ортодоксальная, русская, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская).

Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию. Идея «вызова-и-ответа» – основная мысль учения Тойнби о развитии
цивилизаций.

С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс «вызовов-и-ответов». Движущей силой развития цивилизаций является «творческое меньшинство», носитель мистического «жизненного порыва», которое, удачно отвечая на различные исторические «вызовы», увлекает за собой «инертное большинство». Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой цивилизации, иерархию её социальных ценностей и философские концепции смысла жизни. В случае, если цивилизация не находит адекватного ответа вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутствия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необходимость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило «золотой середины» у Тойнби).

Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими «жизненного порыва», который влечет цивилизацию не только к адекватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации. В отличие от Шпенглера, Тойнби доказывает возможность спасения «западной цивилизации» путем внедрения клерикализма. Идеи Тойнби оказали большое влияние на социальную философию и общественное сознание Запада.

Концепция «идеальных типов» М. Вебера

Важнейшей заслугой немецкого ученого Макса Вебера (1864-1920 гг.) было понимание конкретно-исторического характера ценностей и создание учения об идеальном типе. Идеальный тип – это методологический инструмент социального познания, построенный на основе наблюдений и исследовательского воображения; это образ культуры, который накладывается на изучаемую реальность.

Понятие идеального типа, с точки зрения Вебера, позволяет исследователю верно ориентироваться в многообразии культурных феноменов, а не исходить из предвзятых схем, созданных собственными ценностными суждениями. Идеальные типы необходимы для построения гипотез. Вебер отмечает, что большинство используемых в социальной науке категорий фактически являются идеальными типами.

Значительным вкладом в развитие культурологической мысли стала постановка и решение Вебером проблемы взаимодействия социально-политических, экономических и идеологических и, прежде всего, религиозных факторов. Влияние религии на появление и развитие капитализма раскрыто им в знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма».

Основная идея книги – этика протестантизма сформировала характер капиталистического хозяйствования, основную мотивацию труда и тип мировосприятия человека. Такое влияние протестантизма было обусловлено, с точки зрения Вебера, самой спецификой его идей по сравнению с католицизмом. Протестантизм сделал главный акцент на моральной практике, основу которой составило переосмысление роли труда. Если в католицизме труд выступает как наказание за первородный грех, то, согласно протестантским идеям, божественное предназначение человека состоит в мирском служении, реализуемом в рамках мирской профессии. Честный труд выступает в протестантизме как важнейшая цель нравственной жизни, как богоугодное дело (успехи в труде, в том числе и накопление богатства, являются свидетельством
богоизбранности индивида).

Протестантская этика сформировала и образ жизни человека, его менталитет, морально-нравственные ценности, которые стали специфическими для капитализма, стимулировала рационализацию всех сторон жизни. Рационализация ведет к четкому формулированию индивидуальных прав и свобод, установлению гарантий прав, укрепляет выборные начала. Рационализация предполагает ниспровержение традиционных общинных представлений о равенстве и положительную этическую оценку действий, направленных на повышение социального статуса, расширение индивидуальной свободы и рост материального благосостояния. Но именно эта растущая рационализация обусловливает оскудение духовного мира человека.

Концепция «осевого времени» К. Ясперса

Ясперс склонен оптимистически смотреть на будущее человечества. Через мировую историю человечество, прогнозирует он, движется к отдаленному новому «осевому времени», времени истинного становления человека, времени подлинного «космически-религиозного» культурного единства.

Психоаналитическая концепция культуры З. Фрейда

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд (1856-1936 гг.) в книге «Тотем и табу» попытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он показал, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, табу. Фрейд считал, что ему удалось найти источник социальной организации, моральных норм и, наконец, религии. Он понимал под человеческой культурой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между собой, а особенно, для распределения достижимых материальных благ.

Характерной чертой психологического направления в исследовании культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, ее психологические характеристики, поведенческие стереотипы, взаимодействие с окружающей средой, а также внутриличностные процессы. Культура у Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, которой присущ психологический конфликт между устремлениями к индивидуальной свободе и сдерживающими (во имя интересов социума) эти устремления культурными нормами.

Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания которой и стал психоанализ. Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений.

Чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе «Оно», в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, «переключить» его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя «Оно», Фрейд называет сублимацией. Сублимация – это изменение цели первичных влечений и направление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Чтобы выполнить свои функции, сама культура присутствует в бессознательном как специфическая установка – «Сверх-Я». Таким образом, человеческое «Я» раздирается между крайними противоположностями – причиной этой борьбы между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» и является культура.
Таким образом, культура, в рамках психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида.

Вклад Фрейда в развитие культурологической мысли огромен. Впервые предметом анализа культуры стали психологические характеристики личности. Впервые на основе психоанализа были исследованы культурные нормы, вскрыта причина конфликта между стремлением индивида к личной свободе и нормами культуры.

В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда – К.Г.Юнг, Э. Фромм, Г. Маркузе и др.

Игровые концепции культуры (Й. Хейзинга, Х. Ортега-и-Гассет)

Голландский культуролог Йохан Хейзинга (1872-1945 гг.) создал оригинальную концепцию культуры, в основе которой – анализ значения игры в генезисе мировой культуры. Две книги прославили этого мыслителя: «Осень Средневековья» и «Homo ludens. Опыт определения игрового элемента культуры»». В культурологии Хейзинги можно выделить три аспекта: во-первых, историографический анализ эпохи позднего Средневековья в Нидерландах, европейской культуры XV в; во вторых, роль Игры в возникновении и развитии культуры всех времен и народов; в-третьих, анализ духовного кризиса западной культуры, Духовной трагедии человечества, связанной с фашизмом и тоталитаризмом. Игра находится не только у истоков возникновения искусства, считает Хейзинга, она выступает основанием всей культуры. Именно игра является критерием оценки разнородных феноменов культуры – права, науки, религии, философии.

Культуроформирующая функция игры вытекает из характера самой деятельности человека. Человек, по мнению Хейзинги, с начала своего рождения есть «существо играющее». В ходе преобразования материального мира человек в сознании «проигрывает» собственную деятельность. Огромна роль игры в зарождении поэзии, музыки, «поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошной игрой». Общественно – политические идеалы, по мнению Хейзинги, также связаны с игрой, поскольку в них всегда присутствует цель как воображаемая мечта, они нередко содержат утопические идеи. Таким образом, во всех многообразных культурных явлениях Хейзинга усматривает игровой элемент. С его точки зрения, игре присущи следующие характеристики: во-первых, это свободная, «несерьезная» деятельность, во-вторых, она – фантазия, напрямую не связанная с действительностью, в ней нет прагматической цели, игра находится вне будничной действительности, наконец, игра «играется» по правилам (поэтому она учит человека следовать определенным нормам и в своей обыденной жизни, укрощать свои инстинкты).

Итак, культура, в понимании Хейзинги, первоначально возникает в форме игры, но по мере развития человеческой истории игровой элемент видоизменяется, игровая природа остается лишь в поэзии, праве, формах политической жизни. Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в XVIII в., когда возобладали прагматизм и рационализм. С этого времени, считает Хейзинга, стал нарастать кризис культуры, который достиг своей наивысшей отметки в ХХ в. Современный человек уже не знает игру как культуросозидающую деятельность. Избыточное присутствие разного рода игр в индустрии развлечений массовой культуры как раз и является свидетельством утраты игры, как основы культуры.

Известный испанский мыслитель экзистенциалистского направления Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955 гг.) считал, что культура является тем направлением, которое человек придает развитию своих природных жизненных задатков. Таким образом, в его концепции культура предстает не как застывшая форма или сумма форм, а как жизненная активность, подчиняющаяся двум императивам – требованию жить и требованию быть нравственным. Исходя из этого, Х. Ортега-и-Гассет выдвигает тезис о том, что жизнь должна быть культурной, а культура должна быть жизненной. Свою концепцию он называл «рациовитализм» (от лат. ratio – разум и vitae – жизнь).

Как и многие другие западные философы, Ортега-и-Гассет видел углубление кризиса западной цивилизации, однако дал собственный «рецепт» ее спасения, основанный на понимании им культуры, близком хейзинговскому.

Подобно Ницше, Фрейду и другим, Ортега считал, что культура не должна находиться в конфронтации с жизнью. Для него истинной культурой является лишь «живая культура», сущность которой составляет спонтанность и отсутствие прагматической направленности. «Живая культура», будучи личным достоянием человека, осознается им как спонтанная внутренняя потребность. Только «живая культура», как часть индивидуального бытия человека, способна сдержать экспансию массовой культуры.

Причину кризиса современной ему культуры Ортега видит в «восстании масс». Восстание – это не революция, так философ называет омассовление культуры, унификацию всех сторон общественной жизни, включая духовную. Под «массой» он понимает «среднего заурядного человека». Характерные черты массы – агрессивность, аморализм, отсутствие духовности, внутренней потребности в культуре, высший диктат для нее – сила. К причинам омассовления общества Ортега относит демократизацию и успехи науки, обусловившие доступность социальных и материальных благ, обеспечивающие высокий уровень потребления в современном обществе, а также рост народонаселения. Появление «массового человека» с его «ценностями» породило соответствующий ему тип культуры.

Только «живая культура», будучи частью индивидуального бытия человека, убежден Ортега, способна спасти гибнущую «фаустовскую» цивилизацию, сдержать агрессивную экспансию массовой культуры.

Большой вклад в развитие игровой концепции культуры также внес Г. Гессе (1877- 1962 гг.) – немецко-швейцарский писатель, лауреат Нобелевской премии.

Учение А. Швейцера о культуре

Нравственная философия немецко-французского мыслителя Альберта Швейцера (1875-1965 гг.) складывалась под влиянием философии жизни и учения Шопенгауэра, который рассматривал человека как высшую объективацию воли и выделял три основных вида эмпирического характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Швейцер стремился обосновать единство, содружество, братство всех людей через общность страдания. Однако избавление он видел не в отказе от воли, а в высшем ее проявлении: тот, кто здоров и благополучен, должен посвятить собственную жизнь облегчению чужих страданий.

Теоретическое и практическое обоснование этого положения стало сознательным выбором великого гуманиста, делом всей жизни. Гуманизм Швейцера распространяется на все живое, на всю Вселенную, в которой человеческие взаимоотношения предстают лишь особым случаем. В своем известном труде «Культура и этика» Швейцер характеризует современную западную культуру, как культуру, в которой исчезли этические нормы, а гуманизм заменен принципом технической целесообразности и материальной эффективности. Показателем же зрелости культуры он считает степень развития гуманизма, достигнутого обществом.

Швейцер разрабатывает оригинальное учение, в центре которого – идея спасения гибнущей культуры. Спасти современную культуру, убежден философ, должно этическое обновление человечества, осознание им идеи, что моральный, а не технический прогресс, должен стать целью культурного развития. Культура, считает Швейцер, становится духовной только тогда, когда «индивиды и всевозможные сообщества соизмеряют свои желания с материальным или духовным благом целого».

В целях спасения культуры Швейцер выдвигает требование преклонения, благоговения перед жизнью. Основой новой культуры должно стать этическое обновление человечества, разработка норм универсальной человеческой этики. Главной задачей этического обновления обязано стать осознанное желание сохранять и совершенствовать всякую жизнь. Только через познание воли к жизни осуществляется ее последовательное углубление и возвышение, изменяется индивидуальное действие, мера ответственности личности как продолжение и проявление свободы выбора. Так формулируется важнейший принцип этики сострадания — Благоговение перед Жизнью. Для философии Швейцера характерно уникальное сочетание рационального мышления и теистического мировоззрения.

Поскольку критерием развития культуры у Швейцера выступает уровень развития гуманизма, он делит культуры на этические и неэтические (последние, как антигуманные, не могут претендовать на то, чтобы считаться культурами). Понятие же цивилизации Швейцер считает умозрительной, надуманной схемой.

Швейцера часто обвиняют в абстрактном гуманизме, однако его идеи позволяют открыть новые грани решения острейших проблем современной цивилизации.

Структурализм. Концепции К. Леви-Строса, Ю.М. Лотмана

Структурализм

Одним из наиболее значительных достижений культурологической мысли по праву считается структурализм. Термин «структурализм» объединяет ряд направлений в социогуманитарном знании ХХ в. Его зарождение связано с исследованиями швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра (1857-1913 гг.), который рассматривал язык как систему знаков, в результате чего лингвистика становилась частью новой науки – семиологии, изучающей жизнь знаков. Идеи Ф. де Соссюра о том, что каждая единица системы одновременно определяет и определяема другими элементами системы, стала одним из основополагающих принципов структурализма.

В рамках воззрений этой школы культура понимается как совокупность знаковых систем и культурных текстов, а творчество трактуется как символотворчество. С точки зрения структуралистов, разного рода социокультурные явления представляют собой специфические языки, содержательно отражающие тот или иной феномен культуры. Отсюда область применения структурного анализа в познании социокультурной действительности безгранична – различные явления духовно-творческой деятельности человека – язык, мифология, искусство, религиозные взгляды, литературные и иные культурные тексты, история идей, феномены массовой культуры, мода и т.п. – могут быть, согласно идеям структурализма, исследованы как знаковые системы.

Структурализм внес существенный вклад в развитие культурологической мысли ХХ в. Автором концепции структурной антропологии является французский ученый К. Леви-Строс, значительный вклад в развитие идей структурализма внесли французские ученые Ж. Деррида, М. Фуко и др.

Структурный метод в культурологии применяется структуралистами при исследовании многообразных всеобщих форм духовной сферы. Эти всеобщие формы – структуры – представляют собой совокупность отношений между элементами целого и действуют как бессознательные механизмы. С точки зрения структуралистов, структуры сохраняют свою неизменность во времени и пространстве, именно они выступают регулятором всей духовной сферы деятельности человека.

Концепция К. Леви-Строса

Основателем структурной антропологии считается француз Клод Леви-Строс (1908-90 гг.). Его идеи можно рассматривать как базовые для трактовки темы «униформность и многообразие в культуре». Леви-Строс использует методы структурной лингвистики при воссоздании системы символов, содержательно отражающих структуру культуры во всем многообразии ее элементов. На громадном эмпирическом материале Леви-Строс изучает соотношение биологического и социального в поведении человека, указывает на определяющее значение формальных социальных институтов (брака, родства, и т.п.) во взаимодействиях между людьми внутри сообщества. Структурный метод был успешно использован Леви-Стросом при изучении первобытных племен. В самом общем виде можно сказать, что Леви-Строс попытался отыскать в древнейших мифах универсальные структуры управления обществом.
По Леви-Стросу, в мифах проявляется врожденная человеческая способность к систематической абстракции реального опыта, установлению взаимосвязи между его элементами. Он представляет миф как структурное образование, связывающее языковой пласт культуры с ее более общим уровнем, непосредственный социальный опыт с его символическим выражением. Формы религиозных верований, ритуалы, термины родства, мифология были проанализированы им как специфические языки. Основной вывод, сделанный Леви-Стросом в результате применения структурного метода, – утверждение «сверхрационализма» (гармонии чувственного и рационального мировосприятия в его понимании) как универсальной категории для любой культуры, однако утраченной современной цивилизацией, и в настоящее время присущей только первобытному мифологическому мышлению. Леви-Строс занимает выдающееся место среди исследователей, которые считают, что в бытии человека различные культуры, выражающиеся в поведении, языковых образцах, мифах, обнаруживают общие для всех базисные структуры человеческой жизни.

Наибольших успехов структурализм достиг при работе с конкретными культурными текстами, однако уже к 70-м гг. кризис структурализма как метода стал осознаваться самими структуралистами. Акцентирование знакового аспекта культуры привело к тому, что за рамками познания оказался сам человек как субъект культуры, в ходе структурного анализа культурных текстов “выпал” “контекст”, т.е. учет воздействия конкретно-исторической обстановки на создание самих текстов, влияния мировоззренческих позиций авторов текстов и т.д.

Семиотический подход Ю.М. Лотмана

К структурализму относят также тартусско-московскую школу, долгое время возглавляемую выдающимся отечественным литературоведом Юрием Михайловичем Лотманом (1922-93 гг.), одним из создателей литературоведческого структурализма. Важнейшее место знакового аспекта культуры в структурализме обусловило тесную связь структурализма с семиотикой – наукой о знаках и знаковых системах, знаковом поведении и знаковой коммуникации. Предметом семиотики являются виды знаков, их взаимоотношение, способы понимания и истолкования. Как самостоятельная область наук о культуре семиотика возникла в 50-х гг. и опиралась на достижения структурализма, кибернетики и теории информации.

Семиотический подход к культуре заключается в ее понимании как знаково-символической системы, выражающейся в определенных текстах, в скрытой форме несущих самую разнообразную информацию.
Зная определенные символы – знаки можно верно интерпретировать текст, реконструировать скрытый смысл. Если немецкий философ Э. Кассирер (1874-1945) трактовал культуру как «символическую вселенную», то Лотман разработал понятие семиосферы. Он определял культуру как систему «социальных кодов», которая позволяет накапливать, хранить и передавать «совокупность ненаследственной информации», т.е. фактически отождествлял ее с языком. Круг научных интересов Лотмана простирался от древнерусской литературы до языка кино и мультипликации, в центре же всегда оказывалась любимая эпоха конца XVIII – начала XIX века. Даже теоретическая разработка структурализма в литературоведении и семиотики в культурологи были ему необходимы, прежде всего, как способ познания истории, истории культуры и истории литературы.

Семиосфера, в понимании Лотмана, предельно широкое понятие, не только включающее в себя весь комплекс знаковых систем, но охватывающее всю сферу универсальной знаковой деятельности вообще.

Представители тартусско-московской школы исследовали историко-типологические проблемы «семиосферы» на материале русской культуры, семиотическому анализу были подвергнуты в том числе искусство, русская литература.

Постмодернизм

В 60-70-х гг. XX в. в западноевропейской эстетике произошел новый поворот. Этот поворот в культурологии принято называть «постмодернизмом». Термин начали широко применять в 1979 г., когда вышла книга французского философа Жана-Франсуа Лиотара «Постмодернистское состояние». «Постмодернизм» не может быть понят, как обозначение какого-либо стиля. Он подразумевает цитирование известных образцов, но может делать это путем каталогизации, а может – в манере коллажа. Лиотар считает, что постмодернизм «вспоминает» свой культурный анамнез подобно пациенту во время психоаналитического сеанса. Эклектика в сфере современной культуры вызревала в ходе всей европейской истории ХХ в. Уже в начале столетия усиливается процесс ассимиляции тех художественных явлений, которые еще недавно отличались чистотой (общий смысл искусства, назначение художника, художественный материал и т.д.). Смещение различных духовных пластов постоянно увеличивается и ставит человека на грань хаоса, начала бытия. В середине века целый ряд процессов характеризует «возврат» культуры: ортодоксальное христианство, эстетизм, мощные государственные оболочки и т.д. И, в результате, культура уходит от диалога в сторону передразнивания. Отражение этих явлений находит свое выражение в искусстве постмодернизма. Он органично вписывается в леворадикальную тенденцию эстетического бунтарства, созвучен идеям новой сексуальности и новой чувственности. Постмодернизм становится символом внешней виртуозности и умелой имитации. Центральной становится проблема «дилетантизма в искусстве».

Таковы наиболее крупные школы и выдающиеся концепции, оказавшие значительное влияние на разработку всей проблематики культурологии и определившие последующее развитие культурологической мысли. Думается, что непредвзятость анализа, ненавязывание «правильных» идей и направлений, отсутствие чрезмерного критицизма позволит студентам самостоятельно воспринять те или иные мысли культурологов позитивно или негативно, что неизбежно натолкнет на индивидуальный поиск, даст материалы для самостоятельных размышлений.