Культура Древней Индии

Общая характеристика

Говоря о социальном устройстве, необходимо отметить наличие сословной системы (варны), тесно связанной с таким общеиндийским понятием как карма. Заканчивается ведический период формированием нового концепта – буддизм. Его основоположник – Будда принадлежал к варне кшатриев и был принцем царствующего дома. Параллельно с буддизмом развивается и джайнизм, с ним связано имя Махавира. В Индии без политических потрясений и религиозных войн буддизм уступил место индуизму. Длительное время различные традиции существовали параллельно, вплоть до ухода буддизма из Индии в XI в., хотя сам Будда никуда не исчез, а стал одним из воплощений (аватара) бога Вишну. Такое мирное разрешение противоречий могло быть возможным благодаря варно-кастовой системе, укоренившейся в индийском менталитете настолько, что тот концепт, который предлагался буддизмом, о вневарновом достижении нирваны, не оказался достаточным стимулом и аргументом в соперничестве брахманизма и буддизма. В конце концов, возобладал индуизм как образ жизни индийского народа, вобравший в себя всю накопленную духовную традицию и религиозно представленный в тримурти. Риши, брахманы, аскеты, гуру, мудрецы выражали такой способ существования и картину мира, какой можно охарактеризовать, как стратегию ухода от жизни, явленную в единении индивидуальной души с брахманом (мокша), или освобождение сознания (нирвана). Различные школы индийской философии, а также архитектура, иконография, музыка непосредственно связаны с религиозным сознанием и культом.

Тысячелетняя культурная традиция, сформировавшаяся главным образом на территории Индии, сложилась в тесной связи с религиозными представлениями ее народа. Пришедшие в Индию арии принесли с собой Веды, создание которых относится ко второй половине или к середине 2000 г. до н.э. Книги представляют собой смесь гимнов, молитв, описаний жертвоприношений, поэтических образов природы. В гимне «Песнь творения» говорится, что в начале был бесформенный хаос, потом возникло стремление, и в нем прорезался свет, оформилось небо и царство воды. Из небытия вышло бытие. Так возник мир. Боги появились позже сотворения этого мира.

Веды (букв. знание, с глаголом vid – знать ассоциируются такие слова русского языка, как ведать, ведение, ведовство) – это древнейшие памятники индийской культуры, составляющие канон откровения, которому традиция приписывает божественное происхождение. По приданию священное знание Вед легендарные древние провидцы-поэты риши обрели внутренним прозрением и передали их смертным. Это знание заключает в себе непреложную истину, и Веды на всем протяжении истории индуизма пользовались наивысшим авторитетом. Это четыре книги священного знания, составляющие самую древнюю часть канона, самхиты, собрание священных речений (мантр), которым приписывается магическая сила: «Ригведа» (веда гимнов), «Самаведа» (веда напевов), «Яджурведа» (веда жертвенных формул), «Атхарваведа» (веда заклинаний, или веда атхарванов –Атхарван – имя мифического жреца огня). Последняя веда сложилась и была канонизирована позднее остальных. Веды составляют всю совокупность знаний древнего индийца о мире, в котором он живет: мир богов, мир людей и жертвоприношение как связующее звено между этими двумя мирами. Ригведа является самой древней из вед, поскольку она не предполагает никакого санскритского памятника, в то время как вся остальная литература предполагает ее. Ригведа – это великое начало индийской культуры.

Приблизительно в середине II тыс. до н.э. в северо-западную Индию, в район современного Пенджаба, с запада, через перевалы Гиндукуша, начали вторгаться воинствующие племена, называвшие себя ариями. Они говорили на одном из древних языков индоевропейского происхождения, близком к языку соседних племен, населявших древний Иран. Они обладали не только воинскими талантами, но и отличались даром поэтического слова. И главным сокровищем этих племен стали гимны, легшие в основу будущего их собрания – Ригведы.

Индская цивилизация

Во втор. пол. III – втор. пол. II тыс. до н.э. в долине реки Инд процветала высокоразвитая городская цивилизация. В результате археологических раскопок, ведущихся начиная с 30-х гг. XX в., были обнаружены следы многочисленных поселений городского типа по течению Инда от подножия гор Симла на севере до побережья Аравийского моря на юге, протянувшиеся через территорию современных Пакистана и Индии с наиболее крупными центрами в Мохенджо-даро (Синд) и Хараппе (Пенджаб).

По территории распространения хараппская цивилизация превосходила цивилизации Египта и Двуречья. Это были укрепленные города с правильной планировкой, со стенами и зданиями из обоженного кирпича, с храмами, общественными постройками, банями, жилыми двух и трехэтажными домами, кварталами ремесленников, мощными ирригационными каналами. В комнаты по глиняным трубам подавалась вода, стоки для нечистот проходили под улицами, технически великолепно были сооружены огромные бассейны. Жилые дома имели несколько комнат, хозяйственные помещения, места для омовения. Вместо окон в верхней части стены устраивались небольшие отверстия для освещения. Пищу готовили во дворе дома в круглых печах.

При раскопках в Мохенджо-даро обнаружено большое количество предметов быта из меди и бронзы, гончарные изделия и глазурованная керамика, изделия из слоновой кости, оружие из бронзы. Тонким вкусом и разнообразием отличались украшения: ожерелья, браслеты, запястья, кольца, шпильки, головные уборы из золота, серебра, драгоценных и полудрагоценных камней и раковин. Найдены зеркала из бронзы, косметические инструменты и кусочки косметики, доски для игры в кости, детские игрушки из обожженной глины, выполненные с высоким мастерством в точной, реалистической манере передачи оригинала, что говорит об острой наблюдательности и художественном чутье. В Хараппе найдены подлинные шедевры скульптуры и глиптика. По сохранившимся скульптурным произведениям и печаткам можно представить одежду, прически, украшения людей древней культуры.

Раскопки в этих и других центрах показывают, что города Индской цивилизации, благодаря налаженным устойчивым торговым связям, входили в обширную зону древнейших цивилизаций человечества и имели тесные контакты с Двуречьм и Египтом. Исследования позволяют говорить о высоком уровне медицины и астрономии в городах. Были найдены образцы письменности, которые пока не расшифрованы, однако установлено, что жители Хараппы писали справа налево. Вопрос о языке окончательно не решен, видимо, это был один из дравидских языков. Изображенные на печатях божества, по мнению специалистов, являются прототипом одного из богов индуизма Шивы, поскольку сходство между ними очень значительно. Соотнесение отдельных мотивов и сюжетов, отражающих мифологические представления Хараппы, с более поздними свидетельствами, зафиксированными в памятниках изобразительного искусства и в текстах, позволяют сделать вывод, что протоиндийские представления в измененном виде влились в более поздние религиозные учения, и, прежде всего индуизма, а также в буддизм и джайнизм.

Раскопки обнаруживают сооружения ритуального назначения. На печатях воспроизведены сцены жертвоприношений богам, священным животным и растениям, праздничные и ритуальные церемонии. Найдено большое количество изображений из обожженной глины богине матери в тяжеловесных головных уборах и с массивными украшениями на плечах и груди.

Судя по скелетам людей, валяющимся на улицах, города подверглись вторжению захватчиков. На одном из кладбищ были обнаружены скелеты людей иного физического типа, чем основное население и высказано предположение о том, что это было кладбище завоевателей. В 1947 г. было высказано мнение, что города долины Инда были разрушены ведийскими ариями. Мнение основывалось на том, что глава пантеона Ригведы – бог грозы и войны Индра славился разрушением крепостей своих врагов (дасов/дасью, под которыми подразумевались как враждебные племена местного населения, так и демоны). «Разрушитель крепостей» Индра своей дубиной грома пробивал вражеские крепости, а бог огня Агни сжигал их своим пламенем. В Пенджабе не было обнаружено других укрепленных городов, кроме Хараппы. Из этого делали вывод, что описания дасов/дасью, которые есть в Ригведе: низкорослые, с плоскими носами, чернокожие («черная кожа»), с враждебной речью, лишенные богов и жертвоприношений (т.е. не поклоняются арийским богам), нужно относить к населению Хараппы и других индских городов. Как считают приверженцы гипотезы об ариях разрушителях, ведийские тексты свидетельствуют о том, что именно арии разрушили городскую цивилизацию, поскольку имели преимущество в военной сфере, благодаря легким конным колесницам. Они разрушили города, не испытывая потребности в их использовании и не будучи в состоянии ими управлять (сами они жили в небольших временных поселениях, вели полукочевой образ жизни). Но вопрос о гибели городов Индской цивилизации остается открытым. Помимо возможности периодических набегов, высказывались различные предположения о внутренних причинах гибели: наводнения, нарушение ирригационной системы, эпидемии.

Так или иначе, археологические раскопки в долине Инда показали самобытность и автохтонность Индской культуры, сложившейся задолго до появления здесь индоарийских племен. На территории Индостана процветала уникальная культура, которая стала одним из прототипов более поздней ведической культуры, впитавшей в себя также очень многое из того, что принесли с собой арийские племена. Так начинает складываться индо-буддийский тип культуры.

Ведический период

Ведическая культура охватывает длительный период. Ее начало связывается с появлением ариев, проникших на территорию Индии во II тыс. до н.э., а завершение – с появлением и становлением буддизма в VI в. до н.э. Однако индуизм как не сформулированный образ жизни, являющийся идеологической основой ведического периода, получил новый подъем и новое осмысление в результате соперничества брахманизма с буддизмом и в целом вытеснил последний как титульную систему ценностей с территории Индии, впоследствии претерпев ряд трансформаций, стал собственно индуизмом в соседстве с буддизмом и мусульманством, занял до сих пор наиболее приоритетные позиции в индийской культуре, являясь ее духовным фундаментом. Достаточно сказать, что Будда становится здесь (в индуизме) одним из аватар (воплощений) бога Вишну, входящего в состав знаменитой индуистской троицы – Тримурти: Брахма, Шива и Вишну. Таким образом, мы можем провести следующие ступени в развитии религиозного мышления древней Индии: ведическая религия, брахманизм, буддизм (джайнизм), индуизм.

Как уже говорилось, четыре веды составляют основу всей ведической литературы. К этим сборникам Вед (самхитам), в основном написанным стихами, примыкают поздневедические сочинения – брахманы, араньяки, упанишады.

Брахманы (с ударением на предпоследнем слоге) – прозаические тексты теологического содержания, объясняющие ритуал, его происхождение и значение, часть ведийского канона, содержащая комментарии к Ведам, разъяснение и толкование жертвоприношений.

С брахманами тесно связаны араньяки и упанишады – философские трактаты в стихах и прозе, содержащие размышления о природе, боге, человеке, их связи и их месте в мире.

Араньяки – это лесные тексты, составляющие один из циклов ведийского канона, содержание которых в основном составляют рассуждения о сущности обрядности, подготавливающие переход к более глубоким философским обобщениям упанишад.

Упанишады составляют заключительный цикл канонического свода Вед, сложившийся в основном в VII – VI вв. до н.э. Развивая традиционные ритуальные толкования брахман, они проповедуют идеи о предпочтении внешнему ритуалу внутреннего. Сосредотачиваясь на символике обряда, упанишады посвящены не столько толкованию правил ритуала, сколько отвлеченным от него, но связанным с ним, глубинным проблемам мироздания и человеческого бытия. С упанишад начинается развитие философской и научной мысли древней Индии.

Таким образом, самхиты, брахманы, араньяки и упанишады образуют священный канон брахманизма, именуемый термином шрути (услышенное). Ведические тексты изначально распространялись среди адептов в устной форме, они произносились и слушались. И сегодня в своей религиозной функции веды передаются по памяти. Каждой из самхит соответствуют свои брахманы, араньяки и упанишады. Кроме текстов шрути, существуют так называемые веданга (члены вед), составляющие вспомогательные по отношению к ведам дисциплины. Это сутры, в которых излагаются вопросы ритуала, фонетики, грамматики, метрики, этимологии и астрономии.

Отделенные друг от друга столетиями (канон формировался на протяжении примерно 700 лет, крайними временными пределами, ограничивающими период создания Ригведы и сложения ее гимнов в единое собрание, теоретически считают XV – VI в. до н.э.) части вед воспринимаются как единая система текстов, каждый элемент которой имеет свое функциональное значение.

Более того, эта система обусловлена стоящим за ведическими текстами жертвенным ритуалом, в котором принимали участие четыре разряда жрецов, соотнесенные с четырьмя ведами и, соответственно, характером исполняемой функции. Хотар читал гимны, призванные умилостивить богов и привлечь их к участию в жертве (функция связана с Ригведой). Удгатар сопровождал жертвоприношения песнопениями, знаток мелодий (функция связана с Самаведой). Адхварью непосредственно совершал жертвенный акт (выжимал сок сомы камнями, складывал дрова для костра и т.д.) и произносил священные формулы (функция связана с Яджурведой). Брахман руководил всем  процессом жертвоприношений и исправлял допущенные ошибки (функция связана с Атхарваведой, с ней же связана функция пурохиты – домашнего жреца царя). В последнем случае связь понадобилось установить для канонизации Атхарваведы и предания ей равных ритуальных прав с тремя остальными ведами.

Напомню, что ее значительную часть составляют разного рода заклинания, направленные на отвращение зла. Более поздняя канонизация привела к тому, что представление о четырех ведах еще долго уживалось с понятием священной «тройной веды». Кроме того, каждый жрец выступал как олицетворение определенного божества и стоящей за ним природной стихии или формы божественной энергии: Агни – бог огня – Ригведа – земля; Ваю – бог ветра – Яджурведа – воздух; Сурья – бог солнца – Самаведа – небо.

Таким образом, триединое пространство природы, небо – воздух – земля, выраженное в божествах, и триада вед, возглашавшая это пространство ришами – поэтами – создателями гимнов, облекающими в слово картины, принадлежащие миру богов, и произносящими мантры (мантра – от корня «ман» (мнить, полагать) + инструментальный суффикс «тра» (орудие осуществления психического акта); сакральный текст, твержение которого модулирует энергию (прану), как внутреннюю, так и внешнюю, производящую необходимые результаты), при ритуальном использовании приносящие магические или духовные результаты, замыкают круг, в котором поэт выступает посредником между богами и людьми. Когда же к ведическому канону подключается Атхарваведа и знание ее текста становится обязанностью жреца- брахмана, возникает необходимость определить и ее место в общей космологической системе.

Итак, создателями гимнов Ригведы были риши (ŕsi «поэт», «мудрец», от rs / ars– «устремляться», «течь», «изливать»; еще их называют vípra «вдохновенный», «трепетный», «певец», «поэт», от корня vip «трепетать», «дрожать»). Поэты-жрецы принадлежали к классу брахманов, но в наиболее древний период поэтом мог стать и представитель другого класса – кшатрий или вайшья, и решающую роль здесь играли способности, поскольку четкого разграничения между варнами еще не существовало. Риши считались носителями той мудрости, которая в моменты внезапного озарения открывается богами лишь избранным.

Для индийской культуры «видеть» – значит «думать», «постигать». Риши постигали истину внутренним взором, интуитивно, благодаря природе внутреннего «видения», которая стимулировалась сомой – соком растения типа эфедры, или по другой версии гриба-мухомора, из которого приготавливался напиток бессмертия. Сок из растения выжимался давильными камнями, а потом пропускался через цедилку:

«Проходя через цедилку на широкий простор, / Бог (Сома) легко расстается со (своими) волокнами». Цедилка, через которую выливается сок, отождествляется с небом, из которого идет дождь, падая на землю:

«Этот бог, восхваленный / Вдохновенными (поэтами), ныряет в воды, / Доставляя сокровища своему почитателю. // Этот (бог) мчится на небо / Сквозь пространства со (своим) потоком, / Павамана («Очищающийся»), громко ревущий. // Этот пролетел по небу / Сквозь пространства, непокоренный, / Павамана, чей образ прекрасен. // Этот бог, древним способом / Выжитый для богов, / Золотистый, течет по цедилке».

Роль молитвы циклическая: с помощью слова поэт молит богов даровать ему вдохновение, получив же вдохновение от богов, он создает гимны, дающие ему возможность воздействовать на богов и те силы, от равновесия которых зависит вселенная и мир ведийского ария. Недаром часть Ригведы (а в ней десять таких циклов) называется мандала – круг, одновременно участок неба с определенными созвездиями, геометрическая фигура, символизирующая присутствие бога или риши. Ведийсские поэты были визионерами, они «видели» истину внутренним взором, интуицией, внезапная вспышка которой озаряет для него божественную истину, видя ее они могли влиять на ход событий.

Общество ариев состояло из трех классов: брахманов, кшатриев или раджанья, и вайшьев, их дополнял четвертый класс зависимых людей – шудров. Системы каст в современном смысле еще не существовало. Эти социальные группы назывались варна (цвет), в основе первоначального разделения лежал, как считают исследователи, цвет кожи. Характерным для Ригведы является противопоставление варны ариев дасам/дасью, при этом последних называют «черная кожа». В поздней части Ригведы говорится, как из тела космического гиганта Пуруши, первочеловека, в результате акта жертвоприношения, были созданы разные элементы вселенной, живого и неживого мира: «Его рот стал брахманом, его руки сделались раджанья, его бедра (стали) вайшья, из рук родился шудра». Высшей была варна брахманов – жрецов, учителей, с ней ассоциировался белый цвет, вторая по рангу – варна кшатриев – воинов, правителей, знати (красный цвет), третья – вайшья – земледельцев, скотоводов, торговцев (желтый).

Название кшатриев происходит от слова «власть» и означает «владыка», «государь». Этим термином называются не только представители второго класса, но и боги, прежде всего Митра-Варуна, рассматривающиеся как владыки всего мира, которым они правили. Кшатрии были правящей знатью, воинами, которые вместе с царем участвовали в походах. К рядовым членам общества относились представители всех профессий, кроме жрецов и воинов. Войны были условием существования ариев, в их модели мира войне придавалось религиозное значение. Перед началом военной экспедиции совершалось жертвоприношение. Царь отведывал жертву – это придает ему стойкость в бою. Само сражение с врагами основывалось на идее жертвоприношения: в жертву арийским богам приносили врагов. Существовало представление, что врагов арийского царя убивает непосредственно бог, чаще Индра. Так война входила в сферу действия космического закона вселенной – риты, его блюстителем выступал бог Варуна. Противники ариев, видимо, отличались более высокой материальной культурой. Однако они уступали им в военном отношении – у них не было запряженных конями боевых колесниц, что и предрешило их судьбу. В Ригведе говорится о богатствах даса/дасью, об их крепостях, а также о том, что они не поклонялись арийским богам и не совершали жертвоприношений. Противопоставление ариев дасам/дасью характерно для начального периода миграции ариев в Индию, отраженного в древних частях Ригведы. Далее начинается процесс постепенного смешения ариев с автохтонным населением. Не случайно говорится в Ригведе, что Индра дасу делал арием.

Культ почитания богов состоял, во-первых, из принесения жертвы, во-вторых, из произнесения или пения молитвы (т.е. гимна). Храмов у ариев не было. Алтарь сооружался на открытом возвышенном месте. Расстилали жертвенную солому, куда должны были сесть боги, и разжигали поленьями жертвенный костер. Жертву кидали или выливали в огонь – считалось, что бог Агни передает ее своим пламенем богам. В жертву приносили сок сомы, молоко, масло, мед, зерно, лепешки, мясо жертвенных животных. Жертвоприношение совершалось трижды в день. Молитва составляла не менее важную часть почитания богов, чем жертва: она служила своеобразным фильтром, очищавшим жертву для богов, подобно тому, как сок сомы очищается, проходя через цедилку из овечьей шерсти. Слово считалось священным и персонифицировалось в виде богини Вач (слово, речь).

Как уже говорилось, риши принадлежали к классу брахманов. Искусство риши передавалось от отца к сыну. Поздние поэты следовали образцам прежних и создавали свои гимны в соответствии с наследственным каноном. Определенные циклы гимнов принадлежали отдельным жреческим семьям, в которых они хранились и передавались от поколения к поколению.

В начале складывания кастовой системы непроницаемой перегородки не было (каста – осознающая свою общность группа людей, заключающая браки только между собой и имеющая круг традиционных занятий). Зародыш каст усматривают в четырех варнах. Возникновение более мелких групп от смешенных браков родителей из разных варн, а также в процессе разделения труда и усложнения социальной стратификации в условиях существования племенного сознания, привело к увеличению числа групп и статусов с четырех до нескольких тысяч. В настоящее время насчитывается около 3000 каст.

Итак, кастовая система выработалась по мере продвижения ариев вглубь Индии и их смешения с автохтонными племенами. В период поздних вед она уже существовала. С этого времени началось и обожествление брахманов. Складывается другой этап в развитие религиозного мышления древней Индии, следующий за ведической религией – брахманизм, названный по имени жреческой варны и одновременно класса текстов, примыкающих к ведам. Брахманизм сложился примерно с VIII по II в. до н.э. как результат взаимодействия ведической религии с местными культами.

Упанишады (сидеть возле ног учителя), появившиеся примерно в 800 г. до н.э., – это следующий класс текстов, составляющий завершающий цикл канонического свода вед, и следующий шаг в развитии религиозных представлений индо-арийцев. Они проникнуты религиозно-философским раздумьем о внутреннем мире, реальности и нереальности его существования, пути к истине и ее значение для праведной жизни.

В Упанишадах четко сформулированы идея Брахмана (произносится с ударением на первом слоге аналогично наименованию варны и в отличие от названия текстов – брахмáны, объясняющих Брахмана) и Атмана. Брахман – абсолютная реальность, вне его нет ничего, и все существующее в нем заключено. Атман – сознание индивидом собственного «я», завершающееся тождеством Атмана и Брахмана.

Если кратко сформулировать, лейтмотивом брахманизма является понятие о бесконечном круговороте вещей, который есть мировой закон, жестоко обуславливающий посмертную судьбу человека его моральным поведением при жизни. Самодисциплина, изучение вед и почитание брахманов – залог высокого положения в обществе в посмертном возрождении души. В результате перевоплощений, пройдя путь к существованию в наивысшем ранге брахманов, лишь возможно достичь состояния мокши и разорвать круг сансары, т.е. соблюсти тождество Атмана с Брахманом.

Классический буддизм

В VI в. до н.э. начинает формироваться буддизм. Его основоположник – Будда принадлежал к варне кшатриев и был принцем царствующего дома. Параллельно с буддизмом развивается и джайнизм, основоположником которого был Махавира. Его сторонники проповедуют аскетизм как средство освобождения от кармы, представители одного из направлений джайнизма – дигамбары («одетые сторонами света») требуют отказа от одежды и в конце жизни – от пищи. Джайнизм нашел точки соприкосновения с брахманизмом и сохранил свое влияние и по сей день. Будда же в своих проповедях критиковал как брахманизм, так и джайнизм. Буддизм становится первой мировой религией, это происходит потому, что он отказывается от элитарности брахманизма, с одной стороны: достичь освобождения (нирваны) может любой человек не зависимо от жестко детерминированной варно-кастовой системы, для этого не обязательно родиться в варне брахманов, с другой – джайнизма, который проповедует строгий аскетизм. Будда за срединный путь.

Вот квинтэссенция знаменитой Бенареской проповеди.

Существует две крайности, от которых ведущий духовную жизнь должен оставаться вдали. Одна – жизнь наслаждений, в которой царствует похоть и удовольствие, противная духу и низменная. Другая жизнь добровольных страданий, мрачная и недостойная. Совершенный же познал путь, который лежит посредине, который открывает ум и ведет к покою, просвещению и нирване. Это есть восьмеричный путь: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. И этот путь ведет к нирване. Будде, сидя у дерева бодхи, в результате всех его исканий вечной истины и пройдя внутренний путь от изоляции в роскоши и выхода в мир, где он столкнулся с человеческим страданием, до изнуряющего и добровольного аскетизма, открылись четыре благородные истины.

И четвертая – это истина о пути к прекращению страдания через восьмеричный путь. Будда говорит в этой проповеди, что как только ему открылось познание четырех истин в их полной ясности, он понял, что в этом мире, что в мире богов, среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей, он достиг просветления, буддовости, высшего достоинства Будды, пробуждения, и впереди уже нет новых рождений.

При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около II в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков). Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в VI в. до н.э. Его отец – Шуддходхана, глава знатного клана Шакья. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре – Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу, в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии.

В возрасте двадцати девяти лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которые определили его судьбу. Впервые в жизни он увидел дряхлого старика, затем человека, изнуренного болезнью, похоронную процессию и бродячего нищенствующего монаха. То есть встретился со старостью, болезнью, смертью, вынужденными и добровольными страданиями. В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным.

В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу. Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке.

Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести умеренный образ жизни. Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: “Я его свидетельница”. В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий. Еще сорок девять дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь.

Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван (“Господин”), Татхагатха (“Так пришедший” или “Так ушедший”) и Шакьямуни (“Мудрец из рода Шакьев”).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер. Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. Политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в строгий ритуал жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады). Другие учителя, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять “четыре благородные истины” и жить в соответствии с ними. Четвертая благородная истина – практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «благородным восьмеричным путем» спасения.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины.

Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею “Я” (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных “Я” в универсальном “Я” (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности “Я”. В этом смысле он провозглашал “Не-Я” (Ан Атман). То, что принято называть “Я”, есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия.

Признавая этот “закон кармы”, изменчивое “Я” может, прилагая правильное старание, уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада (“школа старейшин”). На “втором соборе” в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную школу, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (III в. до н.э) насчитывалось уже восемнадцать различных “школ учителей”.

Учение Будды получило широкую поддержку и вышло за пределы Индии: Китай, Тибет, Япония, Непал, Бирма, Таиланд, Цейлон, Вьетнам, Монголия, Камбоджи. Широкое распространение идеи буддизма среди народов получили в своеобразном преломлении согласно различию в образе жизни. Постепенно выкристаллизовались две версии буддизма: Махаяна в Индии и Хинаяна в Бирме, Таиланде и на Цейлоне. В первом случае Будда был обожествлен, сложилось поклонение ему как божеству, принимающему участие в делах людей. В результате синтеза ряда положений буддизма с брахманизмом сформировался индуизм. В Тибете буддизм принял форму ламаизма, где признаются лица, носящие высший духовный сан, воплощением божественных существ, а ламы служат наставниками для последователей. В Китае при сближении с даосизмом буддизм трансформировался в чань-буддизм.

В Индии без политических потрясений и религиозных войн буддизм уступил место индуизму (длительное время они существовали параллельно, вплоть до ухода буддизма из Индии в XI в.). Это произошло благодаря жесткой варно-кастовой основе индо-буддийской традиции. Хотя во главе государства стояли кшатрии, жрецы пользовались огромным влиянием в сельских общинах. Брахман почитался выше кшатрия и его авторитет был непререкаем. Варны не смешивались между собой, рожденный в одной варне прижизненно не мог перейти в другую. Подобная трансформация могла произойти только при посмертном возрождении согласно закону кармы. Четыре варны заложили основу кастового строя в Индии. Приходившие в Индию новые народы или пополняли старые касты, или создавали новые. Формировались касты и по профессиональным признакам: кузнецов, каменщиков, моляров и т.д., они жили деревнями, замкнутой жизнью, не мешая другим, имея собственных богов, которых им предлагал обширный пантеон индуизма, берущий свои силы в многовековой индо-буддийской традиции, корневой религиозно-мифологической системой которой были Веды и примыкающие к ним и вытекающие из них историкорелигиозные представления. Веды, Упанишады, «Махабхарата», «Рамаяна» – энциклопедии индийской культуры, дающие ключ к пониманию сущности индо-буддийской традиции.

Индуизм как широкая религиозно-культурная общность и религиозное течение распадается на ряд относительно независимых культов. Его стержнем является тантризм, культ Брахмы (бога-творца, его культ в настоящее время угас), Вишну (В Ригведе второстепенное солярное божество, возвышение начинается в брахманах, в эпосе – верховное полифункциональное божество (наиболее популярными его антропоморфным воплощениями являются Кришна и Рама, герой «Рамаяны»), в тримурти – функция спасителя людей и охранителя мироздания, созидательная функция) и Шивы (разрушительная функция). Но само определение термина представляет культурологическую проблему. Под индуизмом понимают, как правило, совокупность религиозных, мифологических, философских, правовых, этических представлений, формально связанных с культами основных индуистских богов Шивы (шиваизм) и Вишну (вишнуизм).