Концепция структуральной этнологии

Проблема специфики мышления народов, сохраняющих традиционный образ жизни, особую близость к природе, имеет в мировой науке давнюю историю.

Интересно
Важным этапом этой истории были выводы, сделанные французским этнологом К.Леви-Стросом, опровергнувшим широко распространенные, европоцентристские и упрощенно эволюционистские по сути представления о «дологической стадии» мышления туземных народов.

Памятуя о специализации полушарий мозга, можно предположить, что специфика мышления здесь состоит в особой связи наглядно – образного и понятийно – символического компонентов.

Особая склонность детей северян к декоративно – прикладному искусству, интенсивно использующаяся в образовании, может служить подтверждением названой специфики.

Трудно переходимой граница между этим и европейским типом мышления становится тогда, когда последний под воздействием техногенной цивилизации становится все более формализованным, конкретным, оторванным от эмоционально – чувственной образной сферы.

Когда в психофизиологическом смысле нарушается гармония между полушариями мозга, нарастает тенденция рационализации и технократизации сознания, и тем самым ограничиваются креативные возможности той его ипостаси, которую мы именуем этнической.

Поэтому к числу первостепенных общеобразовательных задач сегодня должно быть отнесено формирование у школьников современного этнокультурного сознания.

Сознания, лишенного крайностей национализма и этноцентризма.

Сознание, где знание, понимание, приоритетное отношение к культуре своего народа сочетаются со знанием, пониманием и уважением к культурам других народов, особенно соседних, находящихся в одной региональной культурной нише.

Ориентация на взаимообогащающую коммуникацию, в которой нет противопоставления этнических идентичностей, где преобладает толерантное отношение к «другому» и знание этого «другого» — отличительная черта такого этнокультурного сознания.

Только на такой основе, на наш взгляд, может быть решена и одна из наиболее сложных для современного российского общества проблем — сочетание этнической и гражданской (общенациональной) идентичности.

Речь идет не о «раздвоении» этнического самосознания личности, а о достижении его «двуединства»:

  • признания себя и представителем своего этноса, и одновременно гражданином полиэтничной, многонациональной России;
  • представителем скрепленного исторической судьбой общероссийского национального единства.

Образованию, этнопедагогике как особой содержательной стороне образовательной и воспитательной деятельности, стратегической парадигме направленного процесса этносоциализации личности здесь принадлежит особая и во многом решающая роль.

Основной стратегический принцип должен строиться на поддержке этнической, этнокультурной идентичности как необходимого условия достижения идентичности гражданской, общенациональной.

Противоположная стратегия, выразившаяся в конструировании «новой исторической общности» — советского народа, где этническое, по существу, «снималось» политическим, показала свою несостоятельность.

Нечто подобное произошло и с американской моделью «плавильного котла», в которой этническое должно было «переплавляться» в «общеамериканское».

Нарастание этномобилизационных процессов в американском обществе заставило пересмотреть эту стратегию и обратиться к концепции поликультурности, которая с 70-х гг. XX в. была выдвинута в качестве государственно приоритетной в другом полиэтничном государстве американского континента — Канаде.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)