Смысл и понятие философии в исламе

В свете Корана и хадисов, в которых используется термин хикма, лучшие мусульманские умы, принадлежащие разным школам мысли на протяжении столетий пытались определить смысл хикмы, также как и фальсафы, термина, вошедшего в арабский язык через переводы с греческого языка II/VIII и III/IX веков.

С одной стороны, то, что называется философией в английском языке, следует искать в контексте всей исламской цивилизации, не только в различных направлениях исламской философии, но и в школах, носящих другие названия, в особенности калам, ма’рифа, усуль аль-фикх, а также науках аваиль, не говоря уже о таких предметах, как грамматика и история, которые дали развитие отдельным отраслям философского знания.

С другой стороны, каждая школа мысли стремилась дать определение тому, что обозначается как хикма или фальсафа со своей собственной перспективы, и этот предмет продолжал составлять особый интерес для различных направлений исламской мысли, в особенности, если рассматривать школы исламской философии.

На протяжении всей истории ислама, термины, использовавшиеся для исламской философии, а также споры между философами, богословами и, иногда, суфиями относительно значения этих терминов в некоторой степени менялись от периода к периоду, но не полностью.

Хикма и фальсафа продолжали использоваться, тогда как такие термины, как аль-хикмат аль-иляхийя и аль-хикмат аль-мута’алийя приобрели новый смысл и употребление в последние столетия истории ислама, особенно в школе Муллы Садры.

Некоторые суфии, как Тирмизи, были названы хаким (мудрый), и Ибн Араби также говорит о мудрости, которая была открыта в каждой манифестации Логоса, как о хикме, как это видно по названию его главного труда «Фусус аль-хикам», тогда как мутакаллимы, такие как Фахр ад-Дин ар-Рази, претендуют на то, что калам, а не философия является мудростью (хикма), и Ибн Халдун в подтверждение этой точки зрения называет калам (калам аль- мута’аххирин) философией или хикмой.

«Гаухар-мурад»: «Поскольку нам стало известно, что в постижении божественных наук и в других интеллектуальных вопросах интеллект обладает полной независимостью и не нуждается в том, чтобы в этих в вопросах полагаться на шариат и аргументы определенных принципов, относящихся к сущности существ, таким образом, чтобы быть в соответствии с объективным миром посредством интеллектуальных доказательств и рассуждения… путь хукама (мн. число от «хаким» – «мудрый»), наука, постигаемая такими средствами, называется на языке ученых хикма. Она с необходимостью будет соответствовать истинному шариату, так как истина шариата объективно осмысливается через интеллектуальное доказательство».

Хоть и рассуждая как богослов, Лахиджи в данном тексте допускает, что хикма должна использоваться в интеллектуальной деятельности философов, а не мутакаллимов, что демонстрирует сдвиг в понимании этого термина со времен Фахр ад-Дина Рази.

В данной главе наша дискуссия направлена, по преимуществу, на понимание исламскими философами определения и смысла понятия философия и терминов хикма и фальсафа. Разумеется, это понятие включает в себя то, что понимали под термином философия (philosophia) греки, и много определений из греческих источников проникло в арабские труды лишь с незначительными модификациями.

Исламские философы размышляли над этими определениями фальсафы, которые они унаследовали из древних источников и которые они отождествляли с кораническим термином хикма, веря в божественное происхождение хикмы.

Один из первых исламских философов Абу Йа’куб аль-Кинди писал в своем труде «О первой философии»: «Философия – это знание о реальности вещей, лежащее в пределах человеческих возможностей, поскольку предел философа в теоретическом познании – достичь истины, а в практической области – поступать в соответствии с истиной».

Аль-Фараби, хоть и приял данное определение, ввел разделение между философией, основанной на уверенности (аль-йакынийя), то есть доказательстве, и философией, основанной на мнении (аль-мазнуна), то есть диалектике и софистике, а также настаивал на том, что философия – это мать всех наук и имеет дело со всем сущим.

Ибн Сина также принимал все эти ранние определения, внося собственные уточнения. В своем труде «’Уйун аль-хикма» он пишет: «Аль-хикма [которую он приравнивает к философии] есть очищение человеческой души посредством концептуализации (тасаввур) предметов и суждения (тасдик) о теоретических и практических реальностях, насколько это позволяют возможности человека».

Но к концу своей жизни он пошел еще дальше, внеся разграничение между философией перипатетиков и тем, что он называл «восточная философия» (аль-хикмат аль-машрикыйя), которая опиралась не только на логическое рассуждение, но и включало в себя осуществленное знание и заложило основу хикмат аль-ишрак Сухраварди.

Исмаилитская и герметико-пифагорейская мысль, которые развивались параллельно с более известной перипатетической философией, но имели другие философские взгляды, тем не менее, дали определения философия, не так далеко ушедшие от тех, которые предлагались перипатетиками, хотя, возможно, они в большей степени подчеркивали взаимосвязь между теоретической стороной философии и ее практическим измерением, между философским мышлением и ведением праведной жизни.

Эта связь, заметная во всех школах ранней исламской философии, стала еще более очевидной начиная с Сухраварди, и хаким стал рассматриваться во всей исламской общине не как тот, кто мог с умным видом рассуждать о представлениях человеческого ума, но как тот, кто жил в соответствии с мудростью, которую он познал теоретически.

Современная западная идея философа так никогда и не получила развития в исламском мире, и идеал, провозглашенный Ихван ас- Сафа, жившими в IV/X веке и бывшими современниками Ибн Сины, на протяжении столетий стал звучать еще громче везде, где бы ни развивалась исламская философия.

Вместе с Сухраварди мы вступаем не просто в другой период, но и другую область исламской философии. Основатель нового интеллектуального направления в исламе, Сухраварди пользовался термином хикмат аль-ишрак больше, чем фальсафат аль-ишрак, и оба они были названиями его главного философского труда и школы, у истоков которой он стоит.

Ревностный последователь Сухраварди и переводчик «Хикмат аль-Ишрак» на французский язык, Анри Корбен также больше использует термин «теософия», чем «философия» при переводе на французский язык термина хикма в понимании Сухраварди и других более поздних мыслителей, таких как Мулла Садра, и мы также перевели аль-хикмат аль-мута’алийя Муллы Садры как «трансцендентная теософия» и согласны с таким переводом термина, сделанным Корбеном.

Конечно, можно считать отчасти справедливым аргумент о том, что в последнее время термин «теософия» имеет несколько уничижительный оттенок в европейских языках, особенно в английском языке, и стал ассоциироваться с оккультизмом и псевдоэзотеризмом.

Но также и термин «философия» страдает от ограничений, налагаемых на него теми, кто практиковал его на протяжении последних нескольких столетий. И если Гоббс, Юм и Айер были философами, то те, кого Сухраварди называет хукама не были философами, и даже были их противоположностью.

Сужение значения философии, разрыв между философией и духовной практикой на Западе и, в особенности, сведение философии к рационализму или эмпирицизму, делает необходимым разграничение смысла, придаваемого Сухраварди или Муллой Садрой понятию хикма, и чисто интеллектуальной деятельностью, называемой сегодня философией в определенных кругах Запада.

Использование термина «теософия» для передачи смысла хикмы в понимании последних основывается на старом и освященном веками значении этого термина в европейской интеллектуальной истории, которое ассоциируется с такими фигурами, как Якоб Бёме, а не термином, который стал употребляться в конце XIII/XIX века некоторыми британскими оккультистами.

Как бы то ни было, важно подчеркнуть представление Сухраварди и некоторых более поздних исламских философов о хикме как преимущественно о хикмат аль-иляхийя (букв.: Божественная мудрость или теософия), которая может быть реализована в рамках целостного бытия человека, а не только интеллектуальным путем.

Сухраварди отмечал присутствие хикмы только в античной Греции до появления там аристотелевского рационализма и отождествляет хикму с выходом за пределы тела и возвышением до светового мира, как это делал Платон. Похожие идеи можно найти во всех его работах, и он настаивал, что высший уровень хикмы требует как совершенствования способности теоретического познания, так и очищения души.

У Муллы Садры мы можем найти не только синтез различных ранних школ исламской мысли, но и синтез более ранних взглядов на значение термина и понятия философии. В начале своего труда «Асфар» он пишет, почти дословно повторяя и обобщая некоторые из ранних определений, «фальсафа – это совершенствование человече- ской души по мере человеческих возможностей через познание сущностной реальности вещей, какими они пребывают в себе, и суждение об их бытии, основанное на их доказательстве, а не простом мнении или подражании».

В первой книге «Асфар», имея дело с бытием, Мулла Садра достаточно широко рассматривает разные определения хикмы, делая акцент не только на теоретическом знании и «превращении в интеллигибельный мир, отражающий объективный интеллигибельный мир», но и на отрешении от страстей и очищении души от материальной скверны или то, что исламские философы называли таджарруд или катарсис.

Мулла Садра принимает смысл хикмы в понимании Сухраварди, а затем расширяет значение фальсафы, включая в него аспекты озарения и осознания, подразумеваемые под термином ишрак, а также суфийское понимание термина.

Для него, а также для его современников и большинства его преемников, фальсафа, или философия, представлялась высшей наукой, чисто божественного происхождения, восходящей к «печати пророчества» и хукама как совершеннейшим из людей, стоящим в одном ряду вслед за пророками и имамами.

Эта концепция философии, имеющая дело с раскрытием истины о природе вещей и совмещающая рациональное знание с очищением и совершенствованием своей сущности, существовала вплоть до сегодняшнего дня везде, где сохранялась традиция исламской философии, и этот факт получил воплощение в самом существовании на сегодняшний день выдающихся представителей исламской философской традиции.

Такие учителя XIV/XX века, как Мирза Ахмад Аштияни, автор «Нама-йи рахбаран-и амузиш-и китаб-и таквин» («Трактат о предводителях обучения Книге творения»); Саййид Мухаммад Казим Ассар, автор многих трактатов, среди которых «Вахдат аль-вуджуд» («Трансцендентное Единство Бытия»); Махди Илахи Кумша`и, автор «Хикмат-и илахи хасс ва ‘амм» («Философия/Теософия – общее и особенное») и ‘Аллама Саййид Мухаммад Хусайн Табатаба`и, автор многочисленных трактатов, в том числе «Усул-и фальсафа-и риализм» («Основы философии реализма»), все начинали определение философии с вышеприведенных строк и жили в соответствии с ним. И их труды, и аутентичной хикмы с откровением, духовной силой и святостью имамов (вилаят).