Понятие суфизм

Среди всех народов и во все времена существовало знание о тайной, специальной, высшей форме знания, доступного человеку после прохождения через трудные обстоятельства и определенные испытания на пути нравственного совершенствования. Люди, прошедшие этот трудный путь духовных исканий и ставшие нравственными и духовными ориентирами для своего времени и окружения, были во все века и у всех народов, только назывались они по-разному.

Интересно
В Индии их называли Махатмы и Махариши, в Греции – мудрецами, в древней Иудее – пророками, в Египте – посвященными, в христианских традициях – святыми и подвижниками, на Ближнем Востоке их называли суфиями. И хотя называли их по-разному, объединяло их одно – то, что они знали, что источних всех религий един и постоянен, и главной основой всех религий и верований является одно – Истина.

Возникновение суфизма и его исторический путь. Суфийским учениям, начало формирования которых относится к середине VIII – началу IX века, изначально был присущ анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов его поступков, повышенное внимание к личному переживанию и внутреннему сознанию религиозных доктрин.

Современная же эпоха, которая с пониманием относится лишь к приятному, полезному и удобному (комфортному), в значительной мере ослабила именно внутренний мир человека; на место вдохновения и интуиции пришли трезвый расчет и желание почерпнуть истину, исходя лишь из одного эмпирического опыта.

Слово «суфий» восходит к арабскому слову «суф» (грубая шерсть). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти, как символ самоотречения и покаяния.

Люди, носившие одежду из грубой шерсти, показывали тем самым, что они отличаются от тех, кто утопает в роскоши. По мнению хорасанского богослова и суфия Кушейри (986–1076), термин «суфий» появился в начале IX века. Распространено мнение, что первым суфием был Абу Хашим из Куфы, умерший в 778 году. Суфии провозглашали свою приверженность учению Пророка. Обряды и традиционная вера для них не имели никакого значения по сравнению с самим Богом, который не пребывает ни в мечети, ни в храме, а только в «чистом сердце».

Основные идеи суфизма связаны с Богом, человеком и их взаимоотношениями. Последнее характеризуется как «любовь». Учение о Боге раскрывается в понятиях единства (таухид), света (нур), сущности и атрибутов (зат ва сифат); с человеком связаны понятия духа (рух), близости (курб); отношения между Богом и человеком раскрываются в идеях «божественной любви» (ишк), слияния с Богом (фана) и пребывания в Боге (бака).

Интересно
Широта, многоликость суфизма, разнообразие его школ и орденов приводят в затруднение исследователей, пытающихся дать ему единое определение. Поиск исчерпывающей формулы суфизма приводил и приводит к тому, что во главе суфизма произвольно ставились и ставятся те или иные его стороны.

Что в нем главное, а что второстепенное, можно установить, только сообразуясь с конкретной исторической эпохой, ее реальной почвой, политической и социальной. Аскетические настроения, положившие начало суфизму, возникли почти одновременно с исламом. Во всяком случае, традиция приписывает их уже некоторым сподвижникам Пророка Мухаммада, таким как Абу-д-Дарда, Абу Зарр, Хузайфа (умерли во второй половине VII в.). Однако подлинное начало формирования аскетико-мистического течения в исламе все же следует отнести к середине VIII – началу IX века.

Как правило, к нему примыкали выходцы из собирателей хадисов (мухаддисун), странствующих сказителей и проповедников (куссас), чтецов Корана (курра), участников джихада – пограничных войн с Византией, благочестивых ремесленников и торговцев, а также части христиан, принявших ислам.

В указанное время термины «ат-тасаввуф» и «ас-суфи» еще не получили широкого распространения: вместо них обычно использовались слова «зухд» (аскетизм, воздержание, отречение от мира) и «захид» (аскет) либо близкое к нему «абид» (богомолец, подвижник).

Среди причин возникновения и развития аскетико-мистических тенденций называют социально-политические неурядицы первых двух веков существования мусульманской общины, вызвавшие эскапические настроения, усложнение религиозной жизни, сопровождавшейся углубленными идейными и духовными исканиями, влияние других религиозно-философских систем, о которых говорилось выше.

В аскетизме и мистицизме ранних суфиев находил своеобразное выражение социальный протест низших классов против расслоения мусульманской общины на богатых и бедных, приобретшего особенно сильный характер, начиная с правления халифа Османа (644–656) и усилившегося еще больше при омеядах (661–750).

Суфизм, изначально возникший как движение благочестивых людей, целиком посвящавших себя служению Аллаху, превратился в массовое движение, вовлекшее миллионы людей во всех уголках мира, а его нравственные ориентиры превратились в доминанту религиозной жизни многих верующих. Существует много определений, что такое тасаввуф (суфизм).

Наиболее ёмкое определение тасаввуфу дал выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: «Тасаввуф – это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в Шариате».

А видный суфийский шейх Абу аль-Хасан ан-Нури сказал: «Тасаввуф – это отказ от всякого дурного вожделения души». И это действительно так, ведь возросшее экономическое благосостояние мусульманской общины-уммы в первые века ислама толкнула часть верующих к праздности, к культу наживы и прожигания жизни, к бездумному потреблению материальных благ.

В мусульманском обществе накопились кризисные явления, плодились различные секты, явно враждебные к устоям исламской веры, росло количество людей, лишь внешне соблюдавших исламские предписания. В этих условиях требовалось мужественное поведение честных мусульман в противостоянии ханжеству, лицемерию, тирании и подрыву устоев исламской религии.

Видные религиозные учёные, такие как аль- Хасан аль-Басри, Харис аль-Мухасиби и другие, взялись за этот труд, и они в ходе защиты религии достигли поразительных успехов в постижении скрытых мотивов поведения человека, в выявлении различных аспектов его отношения с Богом и людьми.

Аль-Хасан аль-Басри, Харис аль-Мухасиби, Абу ас-Саррадж ат-Туси, Абу Талиб аль-Макки – это видные религиозные учёные, знатоки мусульманского права (фикх), хадисов Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и в то же время – они авторы классических суфийских произведений. Их идеи оказали колоссальное воздействие на исламский мир.

Суфийские шейхи не ставили задачей создание каких-то отвлечённых учений и теорий.
Главной задачей они видели сохранение исламской религии такой, какой её оставил после смерти Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), а именно – с требованием к верующему поклоняться Аллаху так, словно он, верующий, видит Аллаха, и что хотя он не видит Аллаха, Аллах его видит всегда и везде.

Так поклонялся Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), и суфийские шейхи старались и стараются поныне поддержать в верующих именно такое поклонение. В истории ислама были трудные периоды и этапы. И суфизм всегда стоял на защите ислама, сыграв при этом исключительную роль. В 1257 году по современному летосчислению под ударами монголов пал Багдад.

Халифат, великое мусульманское государство, прекратил существование. Исчезли государственно-политические средства, объединявшие мусульман от Испании до Средней Азии в единую огромную религиозную общность – умму. Ислам оказался под угрозой. Мусульманская религия, которая базируется на универсальных принципах, единых для людей, независимо от цвета их кожи, языка и культуры, могла распасться на множество обособленных сект, как это случилось с христианством.

И в этот трудный исторический момент суфийские братства-тарикаты смогли защитить единство ислама, взяв на себя функцию объединения мусульманской общины на основе Корана и Сунны Пророка (мир ему и благословение). Благодаря деятельности суфийских тарикатов, интернациональных по характеру, мусульмане разных частей света, Боснии и Индонезии, Северного Кавказа и Индии, чувствовали себя принадлежащими к одной великой религии.

И в последующей истории суфизм в лице своих великих учителей-наставников спасал в различных уголках мусульманского мира религию ислам. Например, шейх тариката Накшбандийа Ахмад Сирхинди возглавил в XVI веке борьбу мусульман Индо-Пакистана против нововведений, которые поставили под угрозу существование ислама в Индо-Пакистане.

Всё это служит неоспоримым доводом в пользу нерасторжимости суфизма (тасаввуфа) с исламом, подтверждением неоспоримых заслуг суфизма в лице его лучших представителей перед уммой. На протяжении столетий для мусульман понятия «суфизм» и «ислам» не существовали обособленно и не были вообще отделимы от их религиозной жизни.

Попытки противопоставления ислама и тасаввуфа (суфизма) начались не сегодня и не вчера. Ещё в XVIII–XIX веках власти европейских колониальных держав и Российской империи для претворения империалистических планов охотно пользовались разделением суфизма и ислама ради проведения политики раскола в мусульманских обществах своих колоний, искусственно деля мусульман на «хороших мусульман» и «суфиев-фанатиков», якобы слепо, по указке своих шейхов, сопротивлявшихся завоеванию их земель христианскими странами.

Современные исламские фундаменталисты также прибегают к искусственному разделению ислама и тасаввуфа (суфизма), пытаясь даже представить его враждебным исламу. Такой подход позволяет фундаменталистам определять ислам по собственному усмотрению, выборочно привлекая для этого местаиз текста Корана.

Их конечная цель – монополизировать исламскую религиозную традицию и пресечь иные взгляды на религиозную истину. Ирония в том, что такая подчищенная «история» ислама, созданная фундаменталистами, опровергается религиозной обрядовостью подавляющего большинства мусульманского населения в мире.

Миллионы людей в мире стремятся получить посвящение в суфийские братства-тарикаты, духовная преемственность которых (силсила) неизменно восходит к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Суфизм (тасаввуф) всегда был олицетворением искренности (ихлас) в поклонении Богу, гарантом добродетельности в отношении к единоверцам.

Бездумное механическое исполнение обрядов религии, без ощущения личной ответственности за свои деяния, иссушает религиозное чувство, сводит его на нет, омертвляет религиозную жизнь и не оставляет надежды на спасение – ибо какое может быть спасение, если нет искренности в поклонении? Выдающиеся суфийские мыслители, в том числе имам аль-Газали, доказывали необходимость придания этического характера положениям Закона (Шариата).

По их мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нём является нравственное состояние души. Бесспорное преимущество суфизма состоит в соединении религиозного знания (‘илм), нравственного состояния (хал) души и действия (‘амаль) в соответствии с этим знанием.

Суть тасаввуфа (суфизма) – прохождение сложного пути нравственного очищения, в чём собственно и состоит цель верующего – искреннее поклонение Богу и надежда на спасение, если, конечно, Всевышний пожелает. Ведь Аллах не смотрит на нашу внешность и на наши одежды, Он смотрит на наши сердца. Значит, недостаточно ограничиваться формальным исполнением обрядов – молитв, поста и прочего.

Поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид лицемерия. Нужна искренность (ихлас), а для этого требуется серьёзная, трудная работа над собой, преодоление вредных привычек плотской души (нафс). И тут не обойтись без руководства мудрого наставника, а это и есть следование пути (тарик) нравственного совершенствования под руководством суфийского шейха. Чем искреннее человек в поклонении, тем ближе он к Богу, и приближается человек к Богу не путём умствований, а воспитанием своей души, для чего требуется самопознание, знание мотивов своих поступков, добрых и злых.

А это ведёт к более достойному и искреннему поклонению Богу, что даёт надежду на милостивое обращение Всевышнего к человеку. То есть, познавая себя, человек познаёт Бога, через нравственное перерождение и переходы через различные духовные состояния. Здесь залогом успешного прохождения пути нравственного самосовершенствования служит не многознание – и профессор может заблудиться в нравственных поисках! – нет, залогом успешного прохождения этого пути служит личная вера и наставничество учителя, шейха, чья праведная жизнь служит маяком в непростой борьбе с мирскими соблазнами.

Мало осознать необходимость искренности в поклонении Богу и необходимость добродетельности в поведении с людьми. Именно в этот момент верующий осознаёт, как он далёк от совершенства и что следует много трудиться над собой, чтобы немного продвинуться вперёд в поклонении.

И тут как раз наставник-шейх, устаз, становится опорой для ученика, мюрида, приходя на помощь в минуты отчаяния и сомнения, укрепляя его на пути нравственного самосовершенствования, или Богопознания (ма‘рифат), что по сути одно и то же.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)