Особенности княжеского нищелюбия

«Русская Правда» Ярослава Мудрого так отражает эти тенденции — под защиту княжего суда берутся изгои: «изгои будет, либо славенин, то 40 гривен положити за него».Словом, вырабатываются патронно-клиентские связи в средневековом обществе, т.е. там, где раньше в основном господствовали семейно-родовые отношения. Князь Ярослав Владимирович также учредил сиротское училище, в котором призревал и обучал на своем иждивении 300 юношей. Призрение бедных у него было в особом внимании.

Но больше всех, как отмечают предания, напоминал своей благотворительной деятельность Владимира его правнук Владимир Мономах, отличающийся особой заботой о бедных и убогих. Большое воспитательное значение имела для многих поколений на Русисоставленная им «Духовная детям», в которой он выражал заботу свою о нравственном состоянии, о необходимости быть внимательным к нуждам народа. Следует отметить, чтозавещание великого князя исполняли и современники, и потомки.

Такое княжеское нищелюбие во многом было данью литературному этикету, требовавшему изображать князей идеальными правителями. Княжеское нищепитательство явление более сложное и противоречивое, так в летописях практически не зафиксировано его проявления в периоды голода и мора, случавшиеся почти каждые 7 лет. Отсутствие княжеского вмешательства можно охарактеризовать высказыванием: «Бог наказывает вас за ваши грехи». Так в 1034 г. в Ярославле вспыхнул голод, князь Ярослав не предпринял никаких действий по его ликвидации. Как передает Лаврентьевская летопись, он только философски констатирует: «Бог наводит по грехом на каюждо землю гладо или моръ ли ведромь ли иною казнью, а члвк не весь ничтоже». Аналогичная ситуация наблюдалась в 1128 и 1230 гг. в  Новгороде. Характерно для данной ситуации то, что общественная самопомощь была, как и в случае голода в г. Ярославле, более эффективной и она затрагивала различные аспекты. Среди  них можно выделить «санитарные мероприятия». Голод в Новгороде 1128 г. сопровождался «мором», эпидемией, новгородцы приглашают «наймитов» для вывоза и похорон мертвых. В 1230 г. организацию погребения умерших взял на себя архиепископ Спиридон и Станила, «муж блага и смиренн». Согласно летописи, Станила вывез и захоронил в скудельнице более 3000 человек. По некоторым сведениям, в Новгороде за два года было похоронено умерших от голода 6530  человек.

Эти тенденции развития благотворительности и зарождения первичных форм общественного призрения в Киевской Руси были прерваны татаро-монгольским нашествием. На первый план в этот период выдвигается русская православная церковь, ставшая одновременно единственным прибежищем для нуждающихся в помощи людей. Церковь фактически полностью взяла на себя благотворительные функции, пользуясь тем, что татарские ханы уважительно относились к духовенству, неоднократно давали российским митрополитам грамоты (ярлыки), освобождавшие церкви и монастыри от дани и поборов, тем самым не лишая духовенства средствдля призрения нуждающихся.

Когда русские княжества находились под властью Золотой Орды, выполнение этих требований практически было невозможно. Поэтому весь период характеризуется спадом княжеской охранной деятельности, и лишь отдельные князья находили новую парадигму действий по защите и поддержке земель — вотчин, а значит, и населения (к ним относятся князья Александр Ярославич, позднее Иван Калита). Московский царь Иван Данилович получил прозвище Калита (мешок с деньгами), за обыкновение постоянно носить с собой кошелек ираздавать из него милостыню убогим и нищим.

Княжеская благотворительность в Древней Руси не переступала рамок частного призрения,
отсюда исследователи и выделяют ее основные черты:

1. Княжеская благотворительность основывается на личном участии и желании нищелюбца, а
   государственной системы благотворительности не существует.
2. Участие в призрении оказывается не обязательностью, а правом князя.
3. Нищелюбие, тем самым, есть черта, достойная подражания, но не обязательная для исполнения.

Отличительной чертой благотворительности этого периода была «слепая» раздача милостыни, при которой какие – либо расследования и расспросы нищих не производились, но даже запрещались учениями святых отцов. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Ты не должен разузнавать бедных, что они за люди, потому что ты принимаешь их во имя Христа». Такая форма помощи не преследовала целей общественного благоустройства, но она, несомненно, имела нравственно – воспитательное значение для тогдашнего общества. Она способствовала появлению такого явления как профессиональное нищенство. В «Домострое» – редком памятнике древнерусской письменной культуры, раскрывается не только внутренний мир семьи 16 века, но и нравственные начала того времени. Многие правила поведения, уважения к слабому и неимущему актуальны и в настоящее время. «Домострой» – это мудрое поучение молодым и старым, всем православным христианам. По нему вели хозяйство, воспитывали детей и участвовали в делах общественного призрения не одно поколение русского народа. «Домострой» сформировал их отношение к благотворительной деятельности. В девятой главе
рассматривается как посещать нуждающихся: «В монастыри и больницы заключенных посещай и милостыню по силе всяких потребных подай, сколько требуют; и, видев беду их и скорбь и всякую нужду, сколько возможно помогай им; и всякого скорбного, и нищего, и бедного, и нуждающегося не призри; и введи в дом свой, напои, накорми, согрей и одень со всей любовью и чистой совестью: теми
молитвами Богу сотворишь милость и свободу грехов получишь».

Очень интересно описывает жизнь и нравы русского народа в 16 и 17 веках историк Н. И. Костомаров: «В праздники в то время благочестивые люди почитали приличным ознаменовать делами благочестия и христианского благотворения и считали долгом кормить нищих и подавать милостыню. Цари учреждали трапезы для нищих в своих собственных хоромах и, покормив их, из
собственных рук, раздавали деньги, отправлялись в богадельни, посещали тюрьмы и давали милостыню заключенным. Такие благотворительные путешествия происходили особенно перед большими праздниками. Обычай этот соблюдался повсеместно знатными господами и вообще зажиточными людьми.

Чувствуя приближение смерти, русский составлял завещание, распределял свое состояние и вместе с тем назначал для успокоения своей души какие-нибудь дела. Богоугодными делами, достойными великой минуты смерти, почиталось раздавание милостыни, наделение монастырей.

Русские также были сострадательны к колодникам, преступникам, содержавшимся в тюрьмах, которые посылали со сторожами просить милостыню для пропитания. Благочестивые люди отправляли в тюрьмы и раздавали колодникам одежды перед праздником. Сам царь в урочные святые дни отправлялся лично в тюрьму к заключенным и подавал им милостыню из собственных рук. Даже иногда «тюремные сидельцы» получали сравнительно больше, чем содержавшиеся в богадельнях раненые воины» вот так была устроена жизнь у наших предков». Эти праздничные традиции были записаны в «Домострое» – редком памятнике древнерусской письменной культуры, определявшем быт русских не одно столетие.

Со времени княжения Владимира Мономаха и вплоть до середины XVI столетия каких-либо узаконений, касавшихся организации благотворительной деятельности не появлялось. Объяснялось это двумя основными причинами. Во-первых, с середины XII в. Русь перестала представлять из себя единое государство, вступив в период феодальной раздробленности. Произошел упадок Киева как общерусского центра, великокняжеский престол первоначально был перенесен во Владимир, и Русь стала в меньшей степени подвергаться влиянию Византии и греческой христианской культуры. Во-вторых, установление золотоордынского ига расстроило государственное управление.

Впервые о помощи бедным, как о государственной задаче, заговорили на собранном Иваном Грозным Стоглавом Соборе (1551 г.), по числу глав его решений. Иван Грозный поставил перед духовенством 37 вопросов, три из которых касались проблем благотворительности. В 1551 году Иваном IV был создан собор для разработки внутреннего устройства страны, на котором среди прочих обсуждались вопросы  здравности, быта, семьи, общественного призрения. Была сделана первая попытка законодательного оформления системы попечения больных и нетрудостпособных. В Стоглавом соборе впервые заговорили о необходимости перехода на благотворительность в стенах учреждения, что позволило бы решать вопросы общественного устройства нуждающихся людей. «Милостина и корм годовой, хлеб, и соль, и деньги, и одежда по богадельным избам по всем городам дают из нашей казны, и Христолюбцы дают же, а вкупаются у приказчиков мужики с женами; мало больных; а нищие, а клосные, и гнилые, и престаревшиеся в убожестве глад, и мраз, и зной, и наготу
и всякую скорбь терпят, не имеют где главы преклонити, по миру скитаются, от глада и мраза на  дороге умирают и без управы, и без покаяния, и без причастия; никем не брегоми. На ком тот грех  взыщется? И о тех что промыслити? Православным царем и князем и Святителем достоит о них  промыслити». По мнению Я.Н. Щапова – «Стоглав» уникальный документ для  Европы того времени, «показывающий состояние общества в его бытовой, непроизводственной и неполитической сферах, без прикрас».²⁵ В нем говориться о трудоустройстве работоспособных нищих, создании богаделен для прокаженных и престарелых на пожертвования под надзором духовенства и выборцах общественников – целовальников.

Собор констатировал страшное распространение нищенства при практически полном отсутствии надлежащих мер призрения как со стороны церкви, так и со стороны государства. Своим постановлением Собор признает необходимость регулировать попечение бедных государственными мерами, путем царского повеления. В рекомендациях собора  отразились новые тенденции в развитии благотворительности. Во-первых, хотя по-прежнему попечение о бедных признается делом общества, которое осуществляется под надзором «добрых священников и целовальников», уже признается необходимым регулирование попечения о нищих со стороны государства, путем особых царских повелений. Во-вторых, впервые различаются категории нищих с установлением для каждой особых мер попечительства:

• прокаженные и престарелые (нетрудоспособные нищие) должны получать  от церкви кров, пищу и одежду, то есть помещаться в особые «богадельни»;
• здоровые («здравые»), которые не могут работать по слабости сил (например, дети-сироты) либо по роду постигшего их несчастья, должны питаться, ходя по дворам «нищелюбцев», то есть просить милостыню;
• здоровые и трудоспособные «должны подлежать страды», то есть определяться на общественные работы.

Иными словами, в этом разделении способов призрения уже отрицается первичная форма благотворительности, характерная для предшествующего периода, то есть раздача милостыни без разбору, и намечаются некоторые меры по борьбе с профессиональным нищенством. В какой мере государство воспользовалось советами Стоглавого Собора – судить трудно, так как отсутствуют письменные памятники об этом. Но, судя по упоминаниям об «отданной в приказ милостыне для
нищих», возможно, допустить, что Иоанн Грозный возложил дела призрения на один из существующих приказов, и тем самым включил их в круг задач государственного управления. Принципы, заложенные в «Стоглаве» нашил свое развитие в Уложении 1649г., где, в
частности, проблема формирования профессионального нищенства и борьба с ним.