Исторический реализм
Краткий обзор вышеприведенных социально-философских направлений прежде всего показывает, что понятие общества определяется по-разному, особенно в XX в. Человечество, общество, страна и другие понятия употребляются как синонимы.
Далее, каждая из вышеприведенных социально-философских парадигм выделяет ту или иную существенную сторону структуры общества, общественного процесса и общественных движущих сил и является в чем-то правильной, а в чем-то односторонней при соотнесении с общественной реальностью, которая оказывается богаче этих теорий.
И наконец, между этими направлениями есть историческая и логическая взаимосвязь: каждая социально-философская теория обладает определенным потенциалом для последующих социально-философских теорий. В этой связи возникает естественное стремление к синтезу различных направлений социально-философского знания. Оно усилилось среди российских обществоведов после распада советской формации. Но на каком методологическом основании осуществить этот синтез?
С.Э. Крапивенский, автор известного учебника по социальной философии, считает, что такой синтез должен представлять собой возврат к обновленному историческому материализму:
Материалистическое понимание истории вновь должно стать открытой системой, вбирающей в себя все лучшее из достижений современной социально-философской мысли. Этому способствуют все обстоятельства.
Этими обстоятельствами являются:
1) географизм, техницизм, биологизм, тоже выступающие попытками материалистического объяснения истории, как и экономический детерминизм;
2) представители субъективно-идеалистического направления в социальной философии все больше осознают значимость экономического фактора в жизни социума.
Показательна в этом отношении высокая оценка исторического материализма Жан-Поль Сартром, считавшим, что синтез исторического материализма с его экзистенциальной концепцией человека позволит создать теорию социума, которая выдержит натиск любых оппонентов.
На наш взгляд, то же самое можно сказать и в отношении другой стороны, исторического идеализма: идеалистическое понимание истории вновь должно стать открытой системой, вбирающей в себя все лучшие достижения современной материалистической социально-философской мысли.
Этому тоже способствуют два обстоятельства:
1) начало перехода развитых стран мира в технотронную (информационную) цивилизацию, в которой информация, технотроника, Интернет, наука становятся определяющими факторами развития общества;
2) представители информационно-идеалистического направления в науке все больше сознают значимость технического и экономического фактора в жизни общества, что очевидно из их многочисленных рассуждений.
Сартр говорил вышесказанное давно, и, кроме того, сказанное им не означает прививки исторического идеализма к дереву исторического материализма. Если исходить из того, что культура есть прежде всего информация, а значение культуры возросло в жизнедеятельности общества колоссально по сравнению с формами собственности на средства производства, то технотронный идеализм, по крайней мере, имеет не меньшее право на возрождение, чем обновленный исторический материализм.
В связи с вышесказанным, наряду с понятиями исторического идеализма и исторического материализма, есть смысл ввести понятие исторического реализма, учитывающего конвергенцию и развитие исторического идеализма и исторического материализма в нынешних условиях.
Эта конвергенция означает взаимопереплетение в реалистической социальной философии достоинств обоих направлений при одновременном устранении или смягчении их крайностей, обусловленных крайностью мировоззренческих позиций, имеющих определенные гносеологические и классовые корни.
Об этом, по всей видимости, и говорит Сартр в своей книге, а не о прививке экзистенциальной концепции человека к истмату. Здесь обе теории и обе стороны выступают как равноценные. С точки зрения исторического реализма исторический идеализм и исторический материализм нужно рассматривать как две противоположные (крайние) стороны и парадигмы социально-философского познания общественного процесса.
В историческом реализме иное соотношение сознания, мысли и материальных условий, практики, чем в историческом идеализме и историческом материализме. В историческом материализме человек мыслит потому, что такова его практическая жизнедеятельность, которая определяет характер мыслей людей. В историческом реализме сознание человека является результатом творческой деятельности его мозга.
Не только чувства, мысли, проекты общественного бытия, но и туманные образования в сознании человека являются результатом самостоятельного осмысления человеческим мозгом (а не человеком) впечатлений природного бытия с точки зрения удовлетворения своих материальных, практических и духовных потребностей.
В историческом материализме общественная практика, материальное производство выступают первичными и как бы бессознательными по отношению к общественному сознанию. В историческом реализме общественная практика является результатом сознания людей в определенных материальных условиях (предметов, орудий, людей и т.п.).
С точки зрения исторического реализма мыслящий человек в большей мере определяет характер практической деятельности, чем ее материальные условия. Исторический реализм обращает внимание на все более возрастающую роль творческой функции сознания мозга человека, не сводящуюся к отражению объективного мира. Таким образом, и творящее мышление мозга человека, и объективный мир, и действия людей образуют ткань общественной практики.
Маркс писал в “Тезисах о Фейербахе”:
Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и изменившегося воспитания, – это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан.
Маркс не выделяет здесь выдающуюся личность, которая не только воспитана (усвоила существующие знания), но проявляет сверхвоспитанность, придумывая новые обстоятельства, которые, становясь массовыми (например, деньги, автомобили, компьютеры и т.п.), творят новых (старых для нового выдающегося индивида) людей.
Суть исторического реализма можно сформулировать так: 1) человеческое общество есть результат сознательной деятельности выдающихся людей, изобретающих новые орудия, социальные институты, организации в соответствии со своими развивающимися интересами, а не только в соответствии с законами объективного мира; 2) общественный (массовый) человек есть результат социализации – воспитания и общественного бытия.
Человеческое общество определяет массового человека, а выдающийся человек определяет человеческое общество через изобретение новых орудий, институтов, законов. Ни одна из этих противоположностей не является ведущей изначально: ни объективные законы природы, ни сознание выдающихся людей.
Здесь мы имеем в виду, что люди сознательно изменяют объективный мир не только сообразно его законам, но и сообразно своим развивающимся потребностям (и интересам): духовным, социальным (политическим, экономическим) и материальным (демосоциальным).
Главной формой взаимосвязи общества и человека в историческом реализме является общественная практика, как и в историческом материализме. Маркс продолжал в “Тезисах о Фейербахе”:
Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика.
Под практикой в марксизме понимается преимущественно материально-производственная деятельность (труд). Здесь Маркс идет дальше Гегеля, понимающего под практикой только духовную деятельность. Но у Маркса все другие формы практики (потребительская, эксперимент, политическая) считаются надстроечными и второстепенными. В историческом реализме они включаются в структуру общественной практики.
В историческом материализме решающую роль в обществе играет социальная революция как высшая форма социальной практики. Жизнь показала, что революционная практика значительно уступает эволюционной практике современного социал-капитализма, который без разрушения “до основания” предыдущих этапов быстро преобразовывает действительность как в положительном, так и в отрицательном для людей направлении.
Эволюционная практика более рациональна, гуманна, эффективна, надежна, чем практика революционная, вера в которую была стержнем марксовской идеологии, названную для большей убедительности научной. Эволюционная общественная практика – важнейшая составная часть исторического реализма.
Историко-реалистический подход представляет общество как природно-общественный организм, включающий пять общественных сфер: географическую, демосоциальную, экономическую, политическую, духовную. Эти сферы общества расположены по возрастанию в них творящей роли общественного сознания. Если в географической сфере она равна нулю, то в духовной сфере общества становится определяющей.
Социальная, политическая, духовная жизнь общества, – пишет B.C. Барулин, – это как бы ступеньки возрастания удельного веса сознания в различных общественных процессах… Нигде в рамках этого ряда сознание не выступает как таковое, нигде оно не дано в чистом виде. Оно всюду часть какой-то деятельности, элемент какой-то сферы.
Даже на уровне духовной жизни общества сознание не схватывается просто как идеальное. В данном случае оно выступает центром, осью духовной жизни, но рассматривается в аспекте сферы духовного производства как продукт деятельности социальных институтов и в единстве с ними.
Исторический реализм исходит из того, что не только материальное производство является базисом общества. В этой связи можно выделить разные типы общественной формации: политический, экономический, смешанный. В политическом способе общественного производства (политической формации общества) базисом является политическая сфера, деспотическое государство.
В экономическом способе общественного производства (экономической формации общества) базисом является рыночная экономика. В смешанном способе общественного производства (смешанной, гибридной, интефальной общественной формации) базисом общества являются и смешанная экономика, и сильное правовое демократическое государство.
В историческом материализме общественное бытие (фактически материальное производство) определяет общественное сознание. Оно находится как бы вне общественного бытия и пассивно его отражает. В историческом реализме общественное сознание творит общественное бытие через общественную практику.
Общественное бытие и общественное сознание взаимосвязаны, и нельзя сказать, что только индивидуальное и общественное сознание определяет общественное бытие (исторический идеализм) или что только общественное бытие определяет общественное и индивидуальное сознание (исторический материализм).
Взаимосвязь общественного бытия и общественного сознания в разные исторические эпохи (доиндустриальную, индустриальную, постиндустриальную) не остается постоянной. В доиндустриальную эпоху природное бытие людей полностью определяло общественное сознание, а через него и общественное бытие.
В индустриальную эпоху творящая роль общественного сознания по отношению к общественному бытию резко возросла в сфере целей, способов, сроков и т.п. деятельности. Постиндустриальное (информационное) общество характеризуется стремительным увеличением количества информации, резким повышением проективной и управляющей роли общественного сознания людей. Это опровергает марксовский принцип об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию.
В историческом реализме, с одной стороны, усилена проективная сторона общественного сознания, плановое вмешательство в общественную жизнь. С другой стороны, в нем не ставятся глобальные цели типа спасения души (исторический идеализм) или построения коммунизма (небесного рая на земле).
В нем ставится задача продления жизни индивида на основе улучшения качества его жизни, сохранение человечества как вида в условиях надвигающейся экологической катастрофы.
Средством для достижения такой цели является смешанная формация, характеризующаяся эффективной экономикой, использованием интеллектуальной собственности, усилением творческого характера труда, относительным неравенством, демократическим правовым государством, плюрализмом мировоззрений и идеологий, глубокой специализацией труда и высочайшей интеграцией (и сотрудничеством) людей, групп, институтов.
В историческом материализме нет понятия общественной цивилизации, своеобразной общественной личности – там господствует понятие общественно-экономической формации, своеобразного общественного тела. Общественно-экономическая формация отодвигает роль мировоззрения, идеологии, ментальности людей на задний план, несмотря на попытки некоторых исторических материалистов доказать обратное.
В историческом реализме понятие общественной цивилизации становится ведущим, наряду с понятием общественной формации, что связано с возрастающей ролью духовности и общественного сознания в общественном бытии. Происходит четкое разграничение предметов общественной формации и цивилизации.
В общественной цивилизации мировоззрение, идеология, ментальность людей выдвигаются на передний план, превращая общественную формацию в форму своего проявления. В общественной цивилизации демосоциальная, экономическая, политическая сферы общества становятся реализацией сознания, взглядов, убеждений людей, являющихся первичными по отношению к ним.
Исторический реализм характерен для смешанной формации общества, солидаристической цивилизации, постиндустриальной эпохи. Именно постиндустриальная эпоха характеризуется господством общественного сознания и социального проектирования, ведущей ролью интеллигенции, возрастанием роли информатики в общественном производстве.
Она жестко ограничена экологическим кризисом, ослаблением амбиций “прометеева” человека по подчинению сил природы воле людей. С каждым составляющим эпоху открытием в естественно-исторической и общественно-исторической области социальная философия неизбежно должна менять свою форму.
В этом смысле исторический реализм определяет общество как природно-социальный организм, а общественного человека как природное, социальное и духовное существо.
Идея постиндустриального (постсовременного) общества является знаком кризиса индустриального (современного) общества. Можно предположить, что постиндустриальная (постсовременная) культура и социальная философия представляют собой разрыв с современными теориями, в том числе социально-философскими, и некий возврат к досовременным теориям и культурным принципам.
Технология, рационализация, модернизация уже не кажутся сегодня силами только освобождения, а ведут также в тупики несвободы, становятся предметами споров и конфликтов.
