Традиции и новаторство в культуре

Культурный опыт должен прежде всего как–то появляться. Существует достаточно сложная теоретическая проблема осмысления того, как это происходит. В разделе о культурогенезе отмечалось, что появление цивилизации и культуры было необходимо для становящегося человечества, в связи с потребностью выживания в природных условиях.

Когда С. Н. Булгаков писал о развитии хозяйства (фактически обо всей деятельности жизнеобеспечения и жизнеустроения), он заметил: Хозяйство есть творческая деятельность человека над природой, обладая силами природы, он творит из них, что хочет. Он создает как бы свой новый мир, новые блага, новые знания, новые чувства, новую красоту, – он творит культуру.

Этот процесс творчества начался в глубокой древности и продолжается по сей день. И, конечно, творчество культуры не означает, что люди собираются все вместе и начинают нечто творить, придумывать. Когда говорят, что культура творится народом, это верно в том смысле, что творцы культуры, каковы бы они ни были, принадлежат к сообществу, называемому «народ». И еще в том смысле, что сохраняется как культура то, что принимается, усваивается населением, а не все, что угодно.

Но сами акты творчества совершаются не всеми сразу, а отдельными личностями и их группами, творческим меньшинством, творческой элитой. Мифы, сказки, песни, способы приветствий, общения, нормы поведения – все это и многое другое, включая великие произведения искусства, создавал кто–то. Люди с выдающейся энергией, изобретательностью, творческим воображением, стремлением к новому, – рождали и рождают ранее неизвестные формы отношений и действий, идеалы, ценности.

Мы часто не знаем, что это были за люди. Легендарной личностью является не только Гомер, но и Шекспир. У народных песен, преданий, обрядов были авторы, но имен их никто не помнит. А созданное этими авторами подвергалось доработкам, изменениям, становилось вариативным.

Рожденное ими либо быстро подхватывается обществом, либо, что нередко, поначалу вызывает неприятие, сопротивление у большинства. Авангардистов всех времен сначала не ценят. Долгое время человеческие сообщества вообще с трудом принимали что–то новое, которое казалось (и недаром) опасным, неизвестно к чему приводящим, разрушающим упорядоченность жизни, столь важную для ее устойчивости, для сохранения этой самой жизни. Созданное однажды и хорошо себя зарекомендовавшее следовало беречь, а не изменять.

Древние цивилизационные и культурные достижения тяготели не к новаторским действиям, а к самосохранению. Был выработан механизм сохранения цивилизации и культуры, действующий и сегодня. И этот механизм назвали традицией.

Передаются и воспроизводятся способы наследования духовного опыта, ценности, формы и нормы, стили, образцы поведения и т. д. Существовали традиции, характерные для того или иного рода, племени. С возникновением этносов и наций появились этнонациональные традиции. Но были и есть и традиции семейные, групповые.

Традиционны формы поведения, например, китайского или английского чаепития. Традиционны многие праздники (Новый год), похоронные процедуры. В обществах, которые называются традиционными, люди склонны жить так, как жили их предки, как заповедано богами, в соответствии с устойчивыми верованиями, по обычаям старины.

Обычай освящен авторитетом общества, в котором живет человек. Веками жизнь регулировалась именно обычаями, когда не было законов и действовало так называемое «обычное право». Происхождение обычаев тесно связано с хозяйственной деятельностью человека.

Обычаи появлялись естественно, когда средства передачи опыта, в том числе и духовного, еще не были развиты. Опыт этот был у старших, поживших на свете людей. Характер их деятельности, формы и нормы отношений были главными ориентирами для новых поколений.

Обычаи касаются всей жизни, разных ее моментов, регулируя и нормируя течение обыденности, определяя необходимость, а иногда и способы выполнения действий. Как долго держался, а кое–где держится и до сих пор обычай «кровной мести»! Но без некоторых действий, казалось бы, люди могут легко обходиться. А они их выполняют, опять–таки, по обычаю, и довольно строго регламентированно, в виде обрядов.

В древности почти во всех племенах были обряды, связанные с обретением юношами статуса взрослых воинов. До сих пор существует множество других обрядов: свадебных, похоронных (поминки), разнообразных религиозных обрядов. Во время выполнения обрядов люди ощущают единение в сопереживании отмечаемых событий. Для обрядов характерна ритуальность.

Некоторая ритуальность присуща всему нашему поведению и общению. Так, при встрече мы здороваемся за руку, спрашиваем: как дела? Ритуально прощаемся, благодарим и т. д. Порой ритуальность кажется чисто внешней, не очень существенной. Но, во–первых, ритуалы различны.

Есть магические (например, ритуал вызывания дождя), кризисные – когда, скажем, глава государства обращается к народу в случае бедствия. Во–вторых, ритуальность не совсем формальна. Точнее, в формальности ритуалов заключено ценностное содержание. Правила поведения, связанные с человеческим общением, не такая уж мелочь. Вежливость, тактичность выражают уважительное отношение к другим людям.

Ни обряды, ни ритуалы, ни традиции, конечно, не остаются раз и навсегда неизменными. Наибольшие изменения происходят в моменты крутых переломов в жизни этноса, нации, страны. Когда существенно меняется жизнь, ценности переоцениваются. В истории человечества мощные изменения ценностного поля и традиций происходили в пору становления мировых религий. В России такие изменения были характерны для петровской эпохи, для времени после революции 1917 г.

Тем не менее что–то из старой традиционности сохраняется, выживает в новых условиях, хотя и трансформируясь. И устойчивость культуры, ее ценностей, и их изменчивость серьезно сказываются на реальной культурной преемственности, без которой само существование и развитие культуры – немыслимо.