Существует альтернативная просоциальная модель поведения, мотиватором которой выступает комплекс ценностных ориентаций, базирующихся на онтологическом начале. Исторически сложившейся формой институционального выражения идеалов альтруистической этики является религия во всем многообразии ее доктринальных и конфессиональных различий.
Религиозная этика, компенсируя недостатки «альтруистического эгоизма», позволяет мотивировать человека следовать высшим аксиологическим установкам. Это достигается путем ввода метафизической переменной – божественной сущности.
Развитие идей и практики просоциального поведения, добровольного служения нуждающимся находит значимый отклик в христианстве. Заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя», выступающая несомненным просоциальным регулятором поведения, обнаруживается в канонических евангелиях. Христианство выделяет такие личностные добродетели, как сострадание к человеку, смирение, терпение, осуждение греха, одним из которых является гордыня (эгоизм). Можно сказать, что основа христианской морали – просоциальная мораль.
Результаты исследования просоциального поведения в настоящий момент обобщаются в спектр родственных научных гипотез, в основном рассматривающих функциональную роль религии, и в первую очередь религиозного поведения в контексте адаптационных возможностей социальных групп.
Эти результаты дополняют культурно-эволюционный подход к религиозной просоциальности, при котором религиозные практики развиваются в той мере, в какой они способствуют высокому уровню сотрудничества в религиозных группах. Религию нужно понимать не как необходимость демонстрировать просоциальность, чтобы выживать и развиваться, а как возникающую и развивающуюся в сложном партнерстве с моральными установками и поведением.
Соответствующие эмпирические и экспериментальные исследования показали связь между религиозными переменными и развитием отношений сотрудничества, а иногда и причинно-следственную связь между религией и сотрудничеством.
Усвоенные на основе религиозной идентичности моральные и вероучительные обязательства играют важную роль в формировании просоциального поведения. Вероятно, именно поэтому, религиозность часто является сопутствующим маркером волонтеров, особенно когда речь идет о долговременной помощи.
В России также наблюдается стойкая тенденция актуализации религиозного фактора. Православие является не только религией большинства русского народа, но и религиозно-нравственной основой русского государственного нациестроительства. Исследование, проведенное ВЦИОМ показал, что 44% россиян считают, что в православие является сегодня государственной религией; 64% опрошенных замечают, что Русская православная церковь наиболее заметно влияет на духовно-нравственное состояние общества.
О государственной роли православия говорит возрождение традиционных и появление новых «двойных» православно-светских (церковно-государственных) праздников, включение в школьную программу курса «Основы религиозных культур и светской этики», активное строительство новых и реставрация старых храмов.
По данным различных социологических исследований, проведенных «Фондом общественное мнение» и «Всероссийским центром изучения общественного мнения» количество россиян, идентифицирующих себя как “православные”, неуклонно растет – с 17% в 1989 г. до 68% в 2019 г., приближаясь в процентном отношении к доле русского населения страны. Однако увеличение количествалюдей, причисляющих себя к православным, отнюдь не означает, что в России фиксируется рост религиозности, веры.
Социологические исследования показывают, что «новые православные» отчуждены от церковных институций. По данным «Фонда общественного мнения» сегодня в только 12% из тех, кто считает себя православными являются воцерковленными и 33% – полувоцерковленные.
Таким образом, в современной России православная идентичность (самоидентификация людей с православием) должна рассматриваться как широкое явление, выходящее далеко за пределы понятия религиозности, тем более воцерковленности. Человек может идентифицировать себя с православием как с культурной нормой, не только будучи истово верующим, но и просто относя себя к русскому народу («русскому миру»), для которого данное вероучение является традиционным.
(Кисляков П. А. Психология просоциального и помогающего поведения, Издательство Шуйского филиала ИвГУ)