Возникновение христианства и его влияние на духовную жизнь Средневековья

В эпоху Средневековья христианство монополизировало духовную жизнь общества. В результате обучение и воспитание оказались в тисках теологии и схоластики, потеряв свободу и прогрессивную направленность античных времен. И все это продолжалось почти 12 веков.

Поэтому, прежде чем говорить об образовании и воспитании в этот период, давайте как бы окинем взглядом историю и попытаемся хотя бы вкратце проследить объективные причины, которые обусловили становление и упрочение христианства.

И сначала вспомним:

– Когда Христос на допросе у Понтия Пилата заявил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине», то услышал в ответ: «А что есть истина?» Образованный представитель греко-римского мира, искушенный в делах политики, а, следовательно, и диалектики, Понтий Пилат знал, что это не простой вопрос, что уже много веков греческие и римские мыслители ищут на него ответ. А тут какой-то провинциал (будем помнить, что Иудея была далекой провинцией для римлянина) вдруг заявляет, что он пришел свидетельствовать об Истине. Поэтому вполне естественен вопрос Пилата: «А что есть истина?»

Под знаком этого вопроса родилась не только европейская философия, но вся мировая культура, в том числе и педагогика как ее неотъемлемая часть.

А все начиналось так: Палестина. I век новой эры. Все Средиземноморье, включая и Палестину, входило в состав огромной Римской империи, завоевательная политика которой сопровождалась разрушением старых порядков, ломкой всех сложившихся на протяжении веков общественных устоев. Гражданами империи признавались лишь римляне, а все другие – подданными государства, обязанными платить налоги. Римляне навязывали завоеванным народам свое политическое устройство, свой суд, свою систему налогов. От пристального, карающего ока завоевателей не мог уйти никто.

Лишь местная знать еще в какой-то мере сохраняла относительную независимость, но ее мало волновала судьба народа. Она наслаждалась жизнью, ища выход в чувственных удовольствиях. Римская же аристократия ни во что не вмешивалась, так как была запугана самодурством императоров.

Но за внешним благополучием все сильнее заявлял о себе острейший кризис, который свидетельствовал, что экономически и исторически рабовладельческий строй себя изжил. Правящая верхушка пыталась противостоять всеобщему развалу. Восстания рабов жестоко подавлялась. По всей империи шли казни непокорных. Рим еще обладал достаточно мощной государственной машиной, и многим казалось, что империя несокрушима. Подавление восстания Спартака убедило обездоленные массы, что попытки освобождения с помощью силы к победе не приведут. Все острее стал ощущаться духовный кризис. Неслыханный рост суеверий и шарлатанства, глубокий скептицизм, разочарование,
неверие в возможность что-то изменить своими силами. В этих условиях им оставалось лишь уповать на чудо – помощь небесных сил. Новая мораль и новое мировоззрение могли быть усвоены людьми, лишь будучи облеченными в религиозную оболочку.

Это определялось не только уровнем развития общественного сознания, но и потребностью в надежде на защиту и утешение.

Интересно
Однако в новой религии нуждались не только отверженные. Ощущали потребность в ней и социальные верхи, ибо и они, в
результате общего кризиса, лишались исторической перспективы, уверенности в завтрашнем дне. Они понимали, что предотвратить катастрофу уже не в состоянии ни люди, ни боги Олимпа, ни их национальные божества. Им тоже нужна была новая мощная сила. 

И такой силой явилось христианство.

Вера в миссию Иисуса Христа, в то, что его добровольная искупительная жертва – смерть на кресте – отменила грех первочеловека Адама и тем самым открыла перед человечеством и каждым человеком возможность спасения и воскресения после

Страшного суда, была созвучна всеобщим чаянием. Это, во-первых, как бы уравнивало всех перед Богом, а, во-вторых, земные страдания объявлялись испытанием перед жизнью вечной. Конечно, христианство возникло не на голом месте. Первые христиане вышли преимущественно из иудейской среды. Более того, на первых порах они считали себя носителями истинного, неискаженного иудаизма. Поэтому и иудейский Танах не только не был отвергнут, но и получил в

новой религии название Ветхого Завета.

В 1947 году и несколько позже на побережье Мертвого моря, в районе Хирбет-Кумрана, были найдены древние рукописи – Кумранские свитки.

В них содержится обширный материал, свидетельствующий о том, что на становление христианства большое влияние оказали воззрения кумранской иудейской общины ессеев, или эссенов (сыновья света), почитавшей некого Учителя праведности, пострадавшего за веру. Членом этой общины был Иоанн Креститель, яркий проповедник, предвозвещавший царство Мессии. Община просуществовала со II века до н.э. до середины I веха н.э.  Поэтому ученые считают, что она была одной из предшественниц христианства, а ее идеология – как бы промежуточное звено между иудаизмом и раннехристианскими воззрениями.

Только в 30-40-х годах II века римский христианин Маркион выступил за разрыв христиан с иудаизмом. Именно с этого времени христиане начинают осознавать себя в качестве представителей новой религии. Тогда же стали отбирать канонические христианские тексты, которые были названы «Новым Заветом».

Безусловное влияние на формирование христианства оказали и некоторые философские школы. «Настоящим отцом христианства» назвал Филона Александрийского известный исследователь раннего христианства, немецкий философ и богослов Бруно Бауэр. Филон родился в г. Александрии в 20-х годах до н.э. и умер в 50-х н.э.

В это время Александрия – город, основанный Александром Македонским в Египте, – была признанным центром эллинистической культуры. Большую роль в жизни города играла иудейская диаспора, представители которой, исповедуя иудаизм, постепенно перешли на греческий язык даже при общении внутри общины. Эллинизация александрийских иудеев стала поводом еще в III веке до н.э. для перевода Ветхого Завета с древнееврейского на греческий язык. Этот перевод получил название «Септуагинта».

В свою очередь, перевод Ветхого Завета стал одним из факторов семитизации эллинского населения Александрии. Еврейская община Александрии была многочисленной и зажиточной, а ее влияние
на политическую и культурную жизнь весьма значительным.

Важно и другое: Септуагинта выявила явное взаимовлияние ветхозаветной религии откровения и античной мудрости на александрийской культурной почве. И наиболее ярким представителем нового синтетического воззрения на Бога и мир стал ученый иудей Филон Александрийский. Он объявил пороки общественной жизни, от которых страдали в первую очередь социальные низы, следствием общей человеческой греховности и призвал людей к покаянию и смирению, что потом легло в основу христианского учения. Христианство позаимствовало у Филона и идею о мировом духе и божественном слове – Логосе – посреднике между Богом и человеком.

Олицетворением этого Логоса стал Иисус Христос – Сын Божий и Логос в одном лице. Иудеи отреклись от философствующего Филона, посчитав его взгляды неортодоксальными. Но зато его позиция нашла свое продолжение уже в Евангелии от Иоанна, где Христос толкуется в духе философского Логоса.

Если Филон Александрийский был «отцом», то, по образному определению Ф. Энгельса, «дядей» христианства являлся древнеримский стоик Сенека.

Луций Анней Сенека учил своих последователей руководствоваться не страстями, а разумом, не стремиться к внешним почестям, а покориться судьбе, то есть стойко и мужественно переносить жизненные испытания. Стоики обосновывали идею равенства всех людей перед Богом, подчеркивали бренность земного существования. Суть этики стоицизма выражена в следующем высказывании Сенеки:

«Человек несчастен ровно настолько, насколько он себе это представляет».

В одном из своих «Нравственных писем к Луцилию» он писал:

«Человек – предмет для другого человека священный». Он считал: «Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями» (письмо 95-33, 52).

Христианство учило видеть в людях не богатых и бедных, свободных и рабов, а только верующих и неверующих. Богатство,
сила, жадность были объявлены пороками, а бедность, смирение и любовь к ближнему – добродетелями. Христиане верили, что справедливость, которую невозможно достигнуть на этом свете, восторжествует в Царстве Небесном, как об этом возвестил Иисус Христос. Уверовавшие во Христа люди отказывались от своего имущества в пользу всей общины, стремились вести праведную жизнь.

Наиболее полное представление о христианской общине I и II веков н.э. дает найденный учеными в 1875 г. памятник раннехристианской литературы – «Учение двенадцати апостолов», или «Дидахэ». Он состоит из трех частей: первая, вероучительная, рассматривает «путь жизни», то есть путь спасения, и «путь смерти», затем идет характеристика обрядов и молитв, и, наконец, устанавливаются правила, регулирующие внутреннюю жизнь общины.

И «Дидахэ», и другие имеющиеся в распоряжении ученых источники свидетельствуют о сложных процессах становления
христианского учения, создания новой, собственно христианской обрядности и новой организации. Сначала в разрозненных христианских общинах все были на равных. Они называли себя братьями и сестрами. Даже проповедники должностного статуса не имели. Но затем положение меняется: появляются должности дьякона, который ведал текущими делами, и епископа, заведующего имуществом и общими средствами, пресвитеры (старейшины) общин становятся их священниками.

Постепенно общины, сохраняя определенную самостоятельность, объединяются в более крупные формирования, часто в
пределах той или иной области. Появляются митрополиты, то есть руководители церковных областей, а затем и патриархи – первосвятители крупных региональных церковных объединений. Они должны были иметь апостольское преемство, идущее от главы первой иерусалимской общины христиан – апостола Павла, назначенного главой церкви самим Иисусом.
Павел – это христианское имя фарисея Савла. Как гласит Новый Завет, до 37 г. н.э. он был фанатичным гонителем христиан, отличающимся особой жестокостью. Но в названный год свершилось чудо: по пути из Иерусалима в Дамаск Савл вдруг увидел божественный свет и услышал голос Христа:

«Я – Иисус, которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе».

Явление Бога настолько потрясло Савла, что это изменило весь его внутренний мир. Он меняет свое имя на новое – Павел – и начинает вести активную проповедническую деятельность, обращая в новую веру тысячи иудеев и язычников. Иисус признает его своим апостолом, и Павел с честью оправдывает доверие, сделав для торжества христианства не меньше, чем каждый из 12 апостолов.

По христианскому преданию, в начале 50-х годов н.э. состоялся первый апостольский собор, который окончательно разделил христиан и иудеев. Но до IV века христианство было гонимой религией, и лишь в 324 г. при императоре Константине христианство получило полную свободу, а после смерти императора было признано государственной религией.  Сам Константин христианином не был (правда, существует предание, что перед самой смертью он крестился). Воспитан он был в почитании «Непобедимого солнца», статуям императора при нем по-прежнему воздавались божественные почести. Кроме того, он учредил культ рода, из которого происходил.

Его союз с христианской церковью носил прежде всего политический характер. К тому времени в христианских проповедях, которые раньше были обращены к главной опоре первоначального христианства – рабам, стали доминировать призывы к смирению и повиновению.

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу…», – призывал апостол Павел.

И если раньше, например, в Апокалипсисе, власть называлась «великой блудницей», то теперь в своих проповедях Павел говорил однозначно, что «нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению». Конечно, все это не было не замечено императорской властью.

«Союз алтаря и трона» был выгоден, прежде всего, именно ей, так как структурно оформившаяся религиозная организация могла оказать гораздо более существенную поддержку и помощь, нежели не связанное между собой жречество многочисленных античных божеств.

В 325 г. под председательством императора Константина в Никее собрался Первый вселенский собор, на котором был принят первый вариант Символа веры – краткого свода главных догматов – (греч. – положение, признаваемое бесспорным и принимаемое на веру), составляющих основу вероучения. Но окончательно Символ веры (с поправками) был утвержден в 381 году на Втором вселенском соборе в Константинополе.

Начался период монополизации церковью всей духовной жизни общества. В Европе и Азии этот процесс проходил по-разному.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)