Влияние христианства на развитие русской культуры

Христианизация Руси как исторический выбор веры.

Крещение Руси

Начало средневековья в Европе, как правило, связывают с переходом от язычества к христианству. И в нашей истории принятие христианства стало важным рубежом. Объединение Древнерусских земель в единое государство поставило перед великими князьями важную задачу – дать вошедшим в него племенам единую духовную основу.

В 980 г. великий князь киевский Владимир предпринял меры по укреплению и унификации языческих верований, предложив единый пантеон богов для всех Древнерусских земель. Летопись сообщает, что Владимир «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его серебряну, а ус – злат, и Хърса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Макошь».

Реформа оказалась неудачной, так как многие народы, входившие в Древнерусское государство, не приняли единого пантеона, а продолжали поклоняться своим племенным богам. И тогда Владимир избрал иной путь. В это время быстрыми темпами шел процесс христианизации европейских народов, которые принимали христианство или из рук Римского папы или Константинопольского патриарха в Византии. Начали формироваться христианский и мусульманский миры. В этих условиях Русь должна была определиться в выборе веры.

Знакомство Руси с христианством произошло задолго до её крещения князем Владимиром в 988 г. – официальной датой обретения христианством государственного статуса. В отличие от Западной Европы, где распространение и утверждение христианской веры шло в значительной мере от “низов к верхам” общества, Русь принимала христианство как государственную религию. То, что христианство было сознательно “выбрано” и внедрялось “сверху”, преследуя, прежде всего геополитические цели, создало в русской культуре феномен двоеверия христианско-языческого синкретизма. С новой верой для Руси открывался путь приобщения к византийской и Западно-Европейской культуре, но методы, способы принятия христианства заложили основу для будущих противоречий, которые проявлялись в ересях, расколе и так далее.

На Руси были достаточно хорошо известны христианство (католичество и православие); иудаизм, который был государственной религией в Хазарском каганате; ислам – в Волжской Булгарии. В «Повести временных лет» под 987 г. подробно описываются события, связанные с выбором веры. Представители разных религий обосновывали перед Владимиром и его окружением преимущества своей веры. Летопись гласит, что ислам и иудаизм были сразу отвергнуты. Проповедь же представителей Византии была встречена благожелательно.

Христианство явилось духовной основой европейской цивилизации. Выбор Владимира в этом смысле был верен. В нем проявилась ориентация на Европу. Из двух наиболее значимых ветвей христианства: католичество и православие, он выбрал православие или ортодоксальное христианство.

Основные причины выбора Владимиром православия

В X в. Византия была наиболее развитым в культурном отношении государством средневекового мира, хранительницей традиций античности; у Руси с ней сложились достаточно тесные связи.

  • Православная церковь занимала в государстве подчиненное положение, власть императора в Византии была выше власти Константинопольского патриарха. В католичестве духовная власть выше светской и Римский папа был главой всего христианского мира, светские государи признавали его лидерство.
  • Привлекала возможность использовать при распространении новой веры понятный большинству населения язык – церковнославянский или староболгарский, в то время как в католической церкви единым языком была латынь.
  • В православии существовало больше свободы для автокефальных (самостоятельных) церквей в отправлении веры. При сохранении неизменности основ православия, каждая церковь могла создать свою систему богослужения, определять требования к духовенству и т.д.
  • Православие лучше соответствовало эмоционально-образному мироощущению восточных славян, чем более рационально-абстрактное католичество.

Принятие христианства имело для Руси долговременные последствия. Прежде всего, она определила свое дальнейшее развитие как европейская страна, стала частью христианского мира и сыграла заметную роль в тогдашней Европе. Следует отметить, что Русь принимала христианство, а не собственно православие. Разделение церквей произошло только в 1054 году, а окончательно – в 1204, когда крестоносцы завоевали и разгромили Константинополь.

Выбор православия позволил Руси сохранить независимость и самостоятельность от духовно-религиозной власти римского папства. В то же время, она оказалась в состоянии противостояния и с восточно-азиатским миром (впоследствии миром ислама) и с католической Западной Европой. Постоянная угроза утраты независимости скрепляла русские княжества и подталкивала русский народ к объединению. Постепенно Русь превратилась в Россию – большое независимое государство.

Крещение Руси произошло в 988 г., когда по приказу Великого князя Владимира киевляне должны были принять крещение в водах Днепра, признать единого Бога, отказаться от языческих богов и свергнуть их изображения – идолов. В одних княжествах крещение принималось добровольно, в других вызвало сопротивление народа. Можно предположить, что киевляне восприняли крещение как языческое действо – очищение водой и обретение еще одного бога, покровителя князя.

Социокультурные последствия принятия христианства

Христианизация Руси была, безусловно, закономерным и длительным процессом. Христианство распространялось в двух формах – в книжной, письменной традиции – для высших слоев общества, элиты и в устной – для простонародья, что создавало почву для различных ересей. Поэтому, усвоение и трактовка христианства в разных социальных слоях происходила неодинаково. Первоначально усваивалась обрядовая, внешняя сторона христианства, которая вписывалась в языческий быт славян.

Такое восприятие христианства в простом народе, “простая” вера впоследствии получила в научной литературе название “обрядоверие”. Догматическими основами вероучения население, в своей массе, овладело только к XVI в. в процессе выработки национального религиозного канона. До XVI в. общество мирилось с сочетанием христианства и язычества, своеобразного сочетания “языческих действ” и ” христианских служб”. Это проявилось в так называемом “двоеверии”.

Овладение христианской мифологией, догматикой, символикой, обрядностью происходило постепенно и привело к формированию новой культурно – религиозной самоидентификации, и включению людей в новую социокультурную общность – христиане. Это проявилось, в частности, в том, что самый большой слой населения Руси – смерды, стали называться крестьянами – христианами. Новая религия, вводимая “сверху”, зачастую насильственными методами, должна была постепенно вытеснить старую – язычество. Распространение христианства на Руси в различных социальных слоях происходило поэтапно:

  • к XI-XIII вв. завершилось его принятие высшими слоями общества, элитой;
  • примерно ко втор. пол. XIII в. оно было принято городским населением.

В массе же крестьянского населения христианство получило распространение и стало истинной верой только ко второй половине XVI в.

Принятие христианства оказало влияние на все стороны культурно-исторического процесса в России.

Среди его социокультурных последствий имевших единовременный или постоянный характер, можно выделить:

  • принятие новой веры и переход от политеизма к монотеизму;
  • постепенная христианизация Руси (X-XVI вв.);
  • искоренение язычества и борьба с остатками древней веры, обрядами, обычаями, праздниками и т.п., которая растянулась на столетия ввиду того, что языческие верования были тесно связаны с хозяйственной деятельностью, природой, естественными потребностями и желаниями человека, основывались на оптимизме и жизнелюбии;
  • гонения церкви на устные предания, языческую мифологию и фольклор, в результате чего они не были своевременно закреплены в письменной традиции (записи начались только с конца XVII в.) и не воспринимались как составная часть истоков, корней отечественной культуры;
  • формирование и длительное существование православно-языческого синкретизма или «двоеверия»;
  • христианская проповедь милосердия, смягчения нравов, отказа от кровной мести, многоженства, рабовладения, кровавых жертвоприношений и т.п.;
  • становление русской православной церкви как института и духовенства (священства и монашества) при поддержке княжеской власти, складывание церковной иерархии;
  • появление и распространение монастырей, формирование монастырской культуры;
  • внедрение в народный быт новой христианской обрядности – крещения, венчанья, отпевания, православных праздников – святцев и т.д.;
  • утверждение нового типа сознания, православной системы ценностей, в основе которой были жесткие ограничения, строгое выполнение нравственных принципов, религиозная этика, для которой характерно вычленение грехов, символизирующих отпадение человека от Бога и святости как идеала, противоположности греха;
  • ориентация человека – верующего христианина на покорность и смирение, духовное преображение, стремление к самоусовершенствованию, что стимулировало распространению такого феномена русского православия как духовность;
  • появление отечественных православных святых (первыми были канонизированы представители княжеской династии Рюриковичей Борис и Глеб);
  • распространение письменности (кириллицы), обучение грамоте и формирование письменной, книжной культуры;
  • развитие древнерусской литературы;
  • распространение церковного и светского каменного строительства (архитектура церковная);
  • появление изобразительного искусства – иконописи, фрески, мозаики, миниатюры;
  • влияние церкви на общественно-политическую и хозяйственную жизнь страны. Например: требование многодневных постов привело к большому употреблению овощей в повседневном рационе и вызвало развитие овощеводства; лучшими огородниками были монахи; храмовое строительство повлияло на развитие мастерства: русские мастера овладели приемами каменной кладки и т.п.

Вышеперечисленные социокультурные последствия принятия христианства не являются исчерпывающими, но все они сказались на развитии русской культуры.

Православная церковь и государство

После принятия христианства православие постепенно стало оказывать влияние на этническое сознание и культуру. Влияние русской церкви распространялось на все стороны общественной жизни. Государственные акты, праздники (церковные и государственные), освещение и богослужения по поводу начала и окончания любого мероприятия; регистрация актов регистрации рождений, браков и смерти – все это было в ведении церкви.

Княжеская власть активно влияла на становление и укрепление православной церкви на Руси. Сложилась система материальной поддержки церкви. Православный храм становится центром не только духовной, но и общественной и хозяйственной жизни прихода, особенно сельского.

Церковь заняла важное место в политической жизни страны. Князья, начиная с Владимира, призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах; на княжеских съездах на первом месте после князей было духовенство. Русская церковь выступала в княжеских междоусобицах как умиротворяющая сторона, она ратовала за сохранение мира и благо государства. Эта позиция церкви отразилась в богословских и художественных произведениях.

Духовенство было наиболее образованным слоем общества. В трудах деятелей церкви выдвигались общезначимые идеи, осмыслялось положение России в мире, пути развития русской культуры. Русская православная церковь в период раздробленности Руси и монголо-татарского нашествия была носителем православной веры, позволяющим поддерживать в народном сознании единство Руси.

С середины XIV в. постепенно начинается культурный подъем, развитие просвещения, распространение грамотности и накопление научных знаний во всех областях. Оживляются внешние контакты за счет дипломатических связей, паломничества к святым местам, торговли. В результате расширяется кругозор людей. С XV в. более активно происходит процесс формирования русской национальной идеи, культурно-религиозного самоопределения народа. Он проявился в осмыслении места России и мире, путей ее дальнейшего развития и национальных приоритетов. Определенным толчком в этом направлении стала Флорентийская уния 1439 г. (союз католической и православной церквей).

В результате сложных политических и религиозных процессов русская православная церковь в 1539 г. стала автокефальной – самостоятельной, с патриархом во главе.

Формулируется политическая теория российской государственности. В ее основе две идеи:

  • преемственность власти Московских князей от князей Владимирских и Киевских и даже римских императоров («Сказание о князьях владимирских»);
  • божественное освещение царской власти от Византии и константинопольских императоров.

Одновременно, с конца XV в., начинается спор о месте церкви в государстве. Этот процесс нашел свое выражение в религиозно-богословских спорах “нестяжателей” (Нил Сорский, Вассиан (Патрикеев)) с “иосифлянами” (Иосиф Волоцкий); появлении ересей “стригольников”, “жидовствующих” и “новгородско-московской ереси”.

Основные направления русской общественно-политической и философско-богословской мысли XV – XVI вв.

Традиционное православие представлял Иосиф Волоцкий (1439-1515 гг.), игумен Волоцкого (Волоколамского) монастыря. Его сторонники называли себя «иосифляне».

Иосиф Волоцкий придерживался следующих взглядов:

  • выступал идеологом богоустановленности царской власти и права московских князей на абсолютное «самодержство»;
  • был сторонником союза церкви и государства в лице царя – защитника православия;
  • боролся за сохранение монастырского землевладения, сильной и богатой церкви;
  • был инициатором жестоких преследований еретиков;
  • ратовал за проведение монастырской реформы на основе укрепления дисциплины и повиновения монахов;
  • преувеличивал роль заупокойных молитв монахов в спасении души христиан, что снижало в глазах мирян ценность добродетельного поведения и труда при жизни в надежде, что их грехи будут замолены другими после смерти.

«Нестяжатели» – сторонники Нила Сорского (1433-1508 гг.), старца из Заволжского скита на реке Сорке; его ученик и последователь – Вассиан (Патрикеев Василий Иванович) (? – до 1545 г.) – вел полемику с Иосифом Волоцким, осуждая церковное землевладение.

Основные положения учения Нила Сорского и «нестяжателей»:

  • проповедь восстановления идеала общинной жизни и равенства монахов в монастырях;
  • осуждение церковного землевладения и призыв к церкви отказаться от богатства – «нестяжательству»;
  • обязательность для монахов жить за счет собственного труда;
  • независимость церкви от светской власти, государства, отстранение от него;
  • признание возможности критики и толкования святого писания; дело духовное есть дело личной совести каждого;
  • проповедь исихазма (греч. – отрешенность, внутреннее спокойствие) и ухода из мира, аскетизма и личного самоусовершенствования во имя спасения души.

Идеи Нила Сорского были близки постулатам западноевропейской реформаторской церкви «молись и работай», заложившие основы «духа» капитализма.

Рационально-критическое направление нашло проявление в ересях (XIV–XVI вв.) – «стригольников», «жидовствующих», в московско-новгородской ереси. Еретики критиковали церковь по вопросам догматики, не признавали догмата троичности Бога (антитринитарии), как противоречащего тезису о единобожии, отвергали церковную иерархию, выступали за «дешевую» церковь, за право мирян самим проповедовать; более умеренные добивались права на некоторое свободомыслие в литературе и науке и так далее.

Еретические движения были подавлены, однако они разрушали традиционные стереотипы мышления, внося в него элементы секуляризации (от лат. saecularis – мирской, светский) и просвещения; пробуждали интерес к знанию, подрывали церковную ортодоксию.

Обоснование роли Московского государства и сущности царской власти нашло отражение в следующих идеях.

  • В утверждении и распространении идеи «Москва – Третий Рим», изложенной игуменом псковского Елизарова монастыря Филофеем в письме к великому князю Василию III (нач. XVI в.). Ее суть заключалась в обосновании исторического значения столицы Русского государства – Москвы – как всемирного политического и церковного центра, хранителя православия, особенно после Флорентийской унии 1439 г. Рим и Византия пали, так как не смогли сохранить в чистоте христианские идеи. Москва же провозглашалась третьим Римом, а московские цари – преемниками римских и византийских императоров, защитниками и опорой православия.
  • В программе Ивана Пересветова (перв. пол. XVI в.) – о создании дворянской самодержавной монархии, изложенной в его публицистических сочинениях (сильная царская власть, опора царя в лице дворянства, возвышение людей не по знатности рода, а по заслугам).
  • В программе князя Андрея Курбского обосновывавшего необходимость утвердить на Руси сословно-представительную монархию и ограничить власть царя.

В результате противоборства мнений победила точка зрения «иосифлян»: церковь вступила в союз с государством и оказалась зависимой от царской власти; в политическом устройстве утвердилась самодержавная монархия, что оказало непосредственное влияние на культуру России. В течение двух столетий сложилось самобытное единое общественно-политическое и культурное пространство. Московская Русь постепенно превратилась в “Святую Русь”.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)