Ценности японской культуры

Ценности японской культуры – одно из интереснейших явлений мировой культуры. С одной стороны, культура Японии несомненно принадлежит к восточному типу цивилизации, но в с другой – она обладает специфическими чертами, которые делают ее неповторимой и своеобразной. Одним из оснований самобытности японской культуры является ее религиозный фундамент, сформировавшийся в удивительном и особенном синтезе нескольких религий: синто, буддизме, конфуцианстве. Это способствовало необычному мировосприятию японцев.

Синтоизм восходит к древним первобытным верованиям, обожествлявшим окружающую природу, животных, предков и пр. Тексты, в которых зафиксированы синтоистские верования, относятся к VII-VIII вв. Эти источники называются соответственно Кодзики, Фудоки, Нихонги. В них собраны синтоистские мифы о сотворении мира, пантеоне японских богов.

Центральное место в синтоистских верованиях занимают ками – почитаемые японцами духи, которые находятся во всем – живом и неживом, людях, предметах, растениях и пр. Фудзи – знаменитая гора – является ками Японии. Ками поклоняются в небольших храмах, которых выглядят достаточно скромно. В храмах совершаются молитвы и обращения к ками, несколько раз в год могут проходить праздники, связанные с божеством. Но в целом ками не требуют специального регламентированного внимания, поскольку они присутствуют в окружающем мире постоянно.

Главная задача синтоиста – доставить удовольствие божеству. Ками насчитывается до восьмидесяти тысяч. Они не выстроены в строгую иерархическую систему, а присутствуют в каждом месте, области, селении.

Буддизм, пришедший в Японию в основном через Китай и Корею, хоть и внедрялся первоначально как религия знати, органично влился в культуру Японии. С VIII в. буддизм становится влиятельной политической силой. Буддизм распространялся в Японии в виде нескольких сект, но наиболее распространенной и укрепившейся стала секта дзэн. В результате буддизм в форме дзэн-буддизма (от кит. чань) и синтоизм сплелись в двойной путь богов – рёбусинто.

Такое глубокое заимствование инокультурных ценностей и их активная и плодотворная переработка – также характерная черта Японии. Для японцев изначально не было зазорным и стыдным перенимать ценности и приемы, выработанные другой культурой. Наоборот, они считают приличным учиться у того, кто умеет и выполняет что-либо лучше, чем они. Это проявлялось как в поведении отдельного человека, так и в жизни целой нации – в период «революции Мэйдзи» или после Второй мировой войны.

Многое из того, что для нас сейчас составляет квинтэссенцию и знаковые явления японской культуры и искусства первоначально было привнесено из Китая, Кореи. Так, японцы взяли за основу письменности китайские иероглифы, этические основы конфуцианства в общении, оказались под мощным влиянием китайской средневековой литературы и т.п. Однако со временем многие принципы художественной культуры, конструирования пространства внутри и вокруг жилища, этики стали истинно японским культурным феноменом.

Это предопределило утверждение таких ценностей, как обязательное соотношение человека с коллективом, жизнь в группе на определенно особом месте. И в то же время каждый японец обладает особенностью погружения в собственный внутренний мир, в том числе и благодаря буддийским практикам и медитациям. Буддизм оказывал мощное влияние на культуру средневековой Японии, особенно в период сегуната.

Буддийские ценности легли в основу так называемого кодекса самураев – «Бусидо». Именно в этом своде представлений о чести, долге, достоинстве сконцентрированы определяющие этические ценности японцев. К ним можно отнести культ меча, культ долга самурая по отношению к своему господину, самоубийство как способ сохранения чести, отношение к смерти как к закономерной смене одного состояния другим, строгая самодисциплина, глубокие психотехники.

Гири появляется в широком смысле в общении людей, когда каждый поступок – звено в цепи взаимных обязательств по отношению как к близким родственникам, так и государству, императору, начальству и обыкновенным прохожим. Этот принцип порождает вежливость как неотъемлемую часть японской жизни, вежливость, воплотившуюся в сложный ритуал регламентированного поведения и правил общения.

Особую ценность в японской культуре занимает культ императора. Император – не просто титул, форма государственного правления. Это важнейший символ страны, объект поклонения. Императорская фамилия ведет свой род от богини солнца Аматэрасу. И поэтому даже в периоды, когда императорская власть могла быть номинальной, находиться, например, под опекой сёгунов, культ императора не терял своего сакрального значения и служил вплоть до ХХ века консолидирующим символом Японии.

Своеобразное соединение двух основных религий Японии и доминирование принципов дзэн оказали огромное влияние на эстетические ценности японской культуры. Дзэн-буддизм оказал глубокое влияние на духовную жизнь японцев, делая акцент не на словесном восприятии высшей истины, а на внутреннем эстетическом переживании действительности.

Достижение просветления (сатори) осуществлялось отказом от общепринятых догм, путем мистического созерцания и нахождения прекрасного, эстетического в повседневных обязанностях человека. «Повседневный образец есть правда» – утверждение дзэнских монахов.

Отсюда у японцев утонченное чувство прекрасного, умение видеть в потрескавшейся стенке сосуда причудливый узор, ценить не яркое, блестящее, а то, что имеет налет времени, старины. Наиболее ярко эстетика дзэн нашла свое выражение в искусстве чайной церемонии, икэбана и ландшафтных садах.

Чайная церемония (тяною) сформировалась к XVI в. и нашла свое распространение не только в среде монахов, но и в других слоях общества – от самураев до ремесленников и горожан. Со временем проведение чайной церемонии стало уделом мастеров чая, обучавшихся этому специально.

Ритуал этой церемонии способствовал погружению в особую реальность. Присутствующие на церемонии посвящали все время наслаждению чаем, обществом, произведениями искусства. Все это происходило в особенном, скрытом от мира месте, в возвышенном состоянии. Существовало множество школ чайной церемонии, каждая из которых создавала свой неповторимый язык и рисунок ритуала.

Ландшафтные сады, принцип создания которых изначально был взят из китайской культуры, также стремятся отразить в малом необъятность и все богатство вселенной. Сады создавались с использованием обязательного присутствия символики воды, земли и основных элементов природы. Их композиции выверены, любое растение или камень находятся на строго определенном месте, но присутствие мастера практически не заметно. Ощущение естественности и реальной жизни в этих садах – их главная черта.

Еще одной ценностью японской культуры необходимо назвать стремление к так называемому интимному пространству. Исторически сложилось, что территория японского государства невелика, и, может быть, поэтому красота единичного для японца важнее, чем красота изобилия. Этот принцип ими назван «принципом сосновой иглы». Один цветок полнее глубже выразит природу и сущность цветка, чем огромный букет.

Создателями искусства икэбана стали буддийские монахи, для которых составление  букетов было одной из духовных практик. Это искусство наполнено эстетическим и философским смыслом, а сама композиция – акт сотворения гармонии. Композиция состоит из трех компонентов, олицетворяющих небо, человека и землю. За многие столетия сложились школы икэбана, но в целом общие закономерности присутствуют в каждой из них. Это асимметрия, простота, кажущаяся незавершенность, смысловая наполненность каждого элемента – цвета, материала вазы, самих цветов.

Отношение к природе и ее ценность проявляется в ряде таких праздников, как любование не только цветением сакуры, но и луной в середине сентября, первым снегом, пением кукушки. Эти праздники являются до их пор массовыми и любимыми.

Соотношение с природой выражается в принципах искусства и характеристиках творческих личностей, поэтов и художников. Это принцип «фу-рю» (от кит. ветер и поток). Художник пребывает в состоянии свободного проявления индивидуальности. Жить в потоке – значит жить в соответствии с естественными законами природы и законами искусства. В живописи и поэзии ценности японской культуры реализовывались как в монохромной живописи дзэнских монахов, так и в таких стилях, как укиё-э (реалистическое отображение мира, картины плывущего мира), уки-э (пейзаж с перспективой).

Передача бесконечного мира во всех его проявлениях, умение находить во всем скрытую красоту, присутствие природы как «четвертой стены» в жилище благодаря раздвижным стенам, впускание окружающей среды в мир человека и соотнесение личности с ее силой и величием – это неотъемлемая составная часть, основа японской культурной традиции.

Такое отношение к природе проявляется и в том, что этическая составляющая и понимание добра и зла отличаются от западной традиции. Они не разделены резко и безоговорочно, а воспринимаются относительно. Все – лишь проявление мира, и поступки человека зависят от конкретной ситуации. Главное в поведении – искренность и соответствие принятым правилам.

Главное в стихах – отражение мимолетного состояния природы и движений человеческой души, благоговение перед каждым моментом существования. Такие поэты, как Басё, Исса, Рёкан и многие другие создали неповторимый мир запечатленных мгновений бытия. Также следствием принятых принципов связи с естественным состоянием приводит к тому, что телесное в японской культуры не разъединено с духовным.

Все проявления телесности, естественных потребностей и отправлений не кажутся японцам греховными. Главное, чтобы они не нарушали принятых норм и не задевали чувства окружающих, особенно старших или вышестоящих по социальной лестнице. Сочетание жесткого самоограничения и «игры по правилам» с умением глубокого внутреннего погружения и свободы личности, коллективизма и индивидуальной ответственности – это характерные черты японской шкалы ценностей.

Особое отношение к смерти характерно для японской культуры. Поскольку со смертью жизнь в целом не кончается, для японца главное – умереть достойно и в соответствии с этическими нормами. Такая смерть обусловливает отношение к жизни как к явлению, которое следует проживать осмысленно каждую минуту, а «правильная» смерть, осуществленная в рамках этической традиции, обеспечивает более высокий статус следующего рождения.

Ее опыт с одной стороны, длительного изолированного развития, а с другой – умение органично принимать достижения иных культур, определил устойчивое и продуктивное развитие Японии на протяжении нескольких тысячелетий.