Религиозное и научное познание мира

Чем научное познание мира отличается от религиозного? Является ли религиозное познание действительно познанием? В чём преимущества одного и недостатки другого? Религия не должна сводиться просто к вере. В конечном счёте, религия – это способ или форма познания мира и окружающей действительности. Именно таким образом религия мыслилась в древности. Это сейчас в светском государстве религия как бы отделена от государства и даже в каком-то смысле отделена от жизни человека.

Люди говорят: «Моя религия», – тогда как изначально религия была неотъемлемой интегральной частью существования человека. Религия не была чем-то независимым от самого человека, скорее это было способом его существования, способом его мироощущения.

В этом смысле религия, безусловно, является формой познания мира, потому что она диктует человеку форму поведения и образ жизни. Точно также как наука диктует определённые правила, по которым мы живём, и формирует наше мировоззрение, также и религия до недавних пор играла формирующую мировоззренческую роль в жизни человека и по-прежнему играет в случае многих людей.

В конечном счёте, процесс познания, – как научный, так и религиозный, -должен приводить человека к определённым истинам, к определённому пониманию чего-то. И на основании этих истин человек начинает строить свою жизнь. Просто познание не является самоцелью.

Познание должно приводить человека к истине. Эту цель ставит перед собой, как религия, так и наука. Религия обещает человеку открыть полную абсолютную истину, дать её понимание и понимание своей собственной природы, природы человеческой души.

На ту же самую роль претендует наука, она говорит, что с помощью научных методов человек может постичь этот мир, истину в конечной инстанции и природу человека, и т.о. прийти к верному способу существования. Однако в современном мире религия постепенно вытесняется наукой.

Сейчас религии отводится область веры, являющейся, в каком-то смысле, антонимом уверенности: я верю – значит, что я не совсем уверен. Вера как бы подразумевает отсутствие состояния полного знания или отсутствие состояния полной свободы от всяких сомнений. Настоящая же религия – это не просто вера, а путь, приводящий человека к состоянию полной уверенности: когда человек знает истину и видит её.

Пути, приводящие человека к этому состоянию свободы от сомнений, в науке и в религии принципиально различны. Основным принципом религиозного пути познания, отличающим его от научного познания, – независимо от того, какая религия имеется в виду – является принятие авторитета. Этот принцип вызывает наибольшее сомнение у скептически настроенного человека, воспитанного на идеалах науки, изначально подвергающей всё сомнению.

Итак, мы имеем два способа познания мира. Первый говорит: «Прими авторитет; следуй тому, что он утверждает, и прежде всего, тому, что утверждает высший авторитет – священные писания. Тогда постепенно истина придёт к тебе и у тебя не останется сомнений».

Другой способ познания мира утверждает: «Изначально подвергай всё сомнению и пытайся породить истину с помощью сомнения, пытайся избавиться от сомнений в процессе сомнения», – эксперименты являются основным инструментом такого как бы способа избавления от сомнений. Священные писания утверждают, что способность сомневаться – это неотъемлемый признак развитого человеческого разума.

Разумный человек действительно должен подвергать сомнению какие-то истины и не должен принимать слишком много на веру. Поэтому следует разобраться, какую роль играет сомнение в религии и в науке, каким образом человек должен относиться к своим сомнениям, когда он идёт духовным путём, и каким образом относятся к сомнениям люди, избравшие для себя путь научного познания этого мира.

Сомнения – это хорошо, потому что сомнения – это признак разума. Мы должны подвергать сомнению какие-то общепринятые истины, потому что в конечном счёте – это способ прийти к истине, однако, сомнения ни в коем случае нельзя возводить в ранг философии. Этим очень сильно отличается религиозный путь познания мира и научный путь познания мира.

В религиозном пути познания мира сомнения используются в качестве импульса, побуждающего человека к поиску. Мы все когда-то засомневались и пустились в этот поиск: «А так ли уж правильно я живу? И почему я должен умереть?», – вся материальная жизнь, всё материальное существование построено таким образом, что оно вселяет в человека определённые сомнения.

Если бы впереди не было вот этой развёрстой могилы, тогда, возможно, человек мог бы избавиться ото всех своих сомнений, но перспектива умереть вселяет определённые сомнения в незыблемость этого мира и заставляет человека пускаться на поиски.

Это изначальное сомнение, – очень хорошая вещь, потому что, в конце концов, оно заставляет человека задавать вопросы, и это правильный способ избавляться от своих сомнений. Человек должен очень объективно проанализировать своё состояние, состояние своего ума. Он должен понять, в чём же он всё-таки сомневается, и попытаться рассеять свои сомнения, задавая вопросы человеку, способному удовлетворительно ответить на них. Это очень важно.

Ни в коем случае мы не должны прятаться от своих сомнений за стенку веры, думая, что просто вера решит наши проблемы. Нет, разумный человек должен критически анализировать состояние своего ума, и рассеивать свои сомнения, задавая вопросы. Он должен задавать вопросы авторитету в духовной науке – тому, кто может рассеять его сомнения.

История западной философской мысли.

И мы знаем, что в какой-то исторический период развития западной философской мысли существовал тот же самый принцип. В средние века и до этого на западе основным философом, авторитет которого был абсолютно незыблемым, был Аристотель. В сущности, во всех университетах, которые создавались первыми христианами в западных странах (первый университет был в Сарбоне, потом в Хайдельберге), изучали, прежде всего, философию Аристотеля.

Там изучали только два предмета: Библию, которая давала человеку некую духовную основу его жизни, а для всего остального был Аристотель. Физика, химия, математика, биология – вся потребность в этих знаниях удовлетворялась философией Аристотеля. Аристотель изложил очень полную энциклопедическую картину мира, его авторитет принимался в большей или меньшей степени свято.

В своё время Фома Аквинский, формулируя свою философию (западное христианство), взял философию Аристотеля за основу. За духовную основу Аквинский взял учение Иисуса Христа, а за философскую основу – учение Аристотеля. В результате получилась доктрина, на основании которой выросла вся западная философия. Но в какой-то момент авторитет Аристотеля стали подвергать сомнению.

Началось это с очень забавного случая. Говорят, что в своей биологии Аристотель написал, что у женщин меньше зубов, чем у мужчин. Это утверждение Аристотеля послужило первой каплей, с которой началось разочарование в авторитете Аристотеля. Некий средневековый философ попросил свою жену открыть рот, сосчитал её зубы и обнаружил, что у неё столько же зубов, сколько и у него. Это дало ему основание начать сомневаться: «А всё ли остальное, о чём говорит Аристотель, правильно?».

Кульминацией этого ниспровержения авторитетов, которое стало доминировать, была философия Рене Декарта. Отцом современной западной философии по праву считается Рене Декарт, который был главным ниспровергателем всех авторитетов. Он утвердил в западной мысли и в западном сознании (на котором, в общем-то, в значительной степени воспитаны и мы с вами), неприятие авторитета, абсолютное неприятие авторитета.

Он утверждал, что всё необходимо подвергать сомнению. Он говорил: «Единственное, в чём нельзя сомневаться – это в сомнении», «Я мыслю, значит, я существую», – утверждая это, он, имел в виду: «Я сомневаюсь, значит, я существую», – вся его философия пронизана духом сомнения и ниспровержения авторитетов.

В результате после Рене Декарта (он как бы раскрыл заслонку) хлынули различные философы, которые стали с огромным энтузиазмом сомневаться во всём, в т.ч. и в Рене Декарте и создавать новые и новые и новые и новые и новые философские системы. С этого афоризма о том, что «единственное в чём нельзя сомневаться – это в сомнении» и началась современная наука. Рене Декарт был не только отцом современной философии, но он также был отцом современной науки, естественной науки, прежде всего.

Всё это бурное развитие науки началось именно в этот период, когда Рене Декарт отверг религиозную догму или восприятие авторитета, в частности авторитета Аристотеля, и начал подвергать всё сомнению. Однако это утверждение Декарта даже само по себе логически некорректно.

Он утверждает: «Я знаю, что есть „всё“, „ всё“ есть сомнение», – значит у меня нет сомнений в том, что всё есть сомнение, но если всё есть сомнение, то и само это утверждение следует подвергнуть сомнению. Т.о. это утверждение как бы опровергает само себя. С этого и началось развитие европейской науки. В конце концов, европейская наука пришла к тому состоянию, в котором она есть сейчас, и эта философия Рене Декарта по-прежнему царит в науке.

Положение дел в современной науке. В науке мы видим, что одна система опровергается другой и, в конце концов, никто не может прийти к пониманию какой-то полной или окончательной истины.

Более того, если мы начинаем говорить о существовании полной окончательной или абсолютной истины, то само по себе это очень дурно воспринимается современными людьми, привыкшими считать, что абсолютной истины нет и что единственное что есть – это сомнение.

Мы сами не понимаем, до какой степени мы впитали с молоком матери вот эту вот философию Рене Декарта и всё то, что из неё вышло, всё то что она породила. В конце концов, например, можно процитировать одного замечательного современного физика.

Когда Стивена Хокинга (очень знаменитого квантового механика) спросили, над чем он работает, он очень хорошо и исчерпывающе определил предмет своего исследования. Он сказал: «Я работаю над тем, чего не знаю и чего не могу доказать». Это можно поставить эпиграфом ко всей современной науке.

Современная наука, в конечном счёте, вынуждена признать, и признаёт в общем-то, что она работает над тем, чего не знает, и чего не может доказать. Все научные теории, существующие сейчас, существуют не потому, что были когда-то доказаны, а потому что их ещё никто не опроверг. Это то, каким образом существует и функционирует наука. Теория считается признанной только до тех пор, пока её кто-то не опроверг.

В общем-то, все теории ждут, когда, наконец, придёт кто-то и опровергнет их. С самого начала, когда какой-то человек создаёт свою теорию, он знает, что рано или поздно придёт другой и опровергнет её, но до тех пор, пока её не опровергнут, она будет жить.

Учёные вместо того чтобы искать истину, пытаются подгонять эту истину под существующие теории, зная что все эти теории в конечном счёте не абсолютны. Одна теория сменяет другую и, в конце концов, никто не приходит к какой-то полной окончательной истине. Тогда как целью знания является истина.

В результате своих познаний мы должны прийти к некоему совершенству. Это совершенство должно принести нам полное удовлетворение, но наука в принципе опровергает существование этого совершенства. Она говорит, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда.

Другой случай, очень хорошо иллюстрирующий методологию современной науки – это то, каким образом теория Эйнштейна воцарилась в умах человечества. Теория относительности в тот момент, когда она была сформулирована, была признана далеко не всеми. Эддингтон (знаменитый физик того времени), решил доказать эту теорию. Он начал доказывать её экспериментально, для этого он построил несколько обсерваторий в разных частях мира – для того, чтобы найти подтверждение теории относительности.

Он получил экспериментальные данные, проинтерпретировал их соответствующим образом и сказал, что они полностью доказывают правоту теории относительности. Однако, на самом деле, сейчас, возвращаясь к этим экспериментальным данным, можно видеть, что преобладающая их часть не подтверждала теорию Эйнштейна, а, наоборот, находилась в противоречии с ней.

Однако, все результаты экспериментов, которые противоречили теории Эйнштейна, были объявлены артефактами или ошибками эксперимента, и только те экспериментальные данные, которые подтверждали её, были возведены в ранг научного доказательства и т. о. были прияты.

Это очень распространённый метод современной науки, когда современная наука отталкивается от какой-то теории и смотрит на явление через призму этой теории, видя только те явления, которые соответствуют ей, и принципиально не замечая все остальные явления. Это всё равно, что если бы вы хотели доказать, что весь мир красный.

Если вдруг в вашем замечательном мозгу возникнет такая теория, то самый лучший способ доказать её – надеть красные очки. Так вы очень чётко поймёте, что весь мир действительно красный. Именно таким образом очень часто действуют учёные. Они надевают на себя очки определённой теории и начинают смотреть на мир через эти очки и видят только то, что подтверждает эту теорию, и не могут видеть то, что не подтверждает эту теорию.

Собственно, т.о. продолжается развитие науки. И каждый человек, кто серьёзно или критически относился к науке или к самому феномену науки, к методам научным и к тому, что происходит в науке, он может увидеть много подтверждений вышесказанному.

В конечном счёте, современная наука, как это ни парадоксально, основана именно на этом положении Рене Декарта, что невозможно прийти к какой-то абсолютной или окончательной истине, что всё можно будет подвергнуть сомнению, которому не будет конца. Однако, как уже было сказано, реальной целью, даже инстинктивной целью человека, является понимание, что я хочу избавиться от своих сомнений, я больше не хочу мучаться, я не хочу, чтобы сомнения раздирали меня, я хочу понять истину такой, как она есть.

Цель духовного познания.

Но не просто принять на веру что-то, не просто слепо принять какой-то авторитет. Нет, для этого есть определённый научный процесс познания, и этот процесс познания начинается со слушания. Человек начинает слушать о Боге из авторитетных источников, – от духовных учителей, принадлежащих к цепи ученической преемственности, и постепенно это слушание помогает человеку избавиться от всего нечистого, что находится в его сердце: гордость, зависть, жадность.

Когда эта нечистота или грязь, находящаяся в сердце человека, уходит из него, то тогда сомнения тоже утихают, потому что на самом деле сомнения вызваны именно вот этой нечистотой. Душу можно сравнить с пламенем. Когда в нём нет загрязнений, то тогда оно горит ярко.

Иногда люди думают, что ум и есть душа, собственно, это следует из афоризма Рене Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую», – иначе говоря: «Я – это ум», – говорит Рене Декарт. Но ум не является душой и, более того, человек не всегда думает. Когда мы глубоко спим, мы не думаем.

Значит ли это, что мы перестали существовать? Или, когда мы находимся наедине с собой, тоже иногда ум отключается, значит ли это, что мы перестали существовать? Нет! Мы продолжаем существовать. В соответствии с ведической философией ум находится очень близко к душе, но не является самой душой, подобно дыму, который покрывает пламя огня. Когда огонь горит не чисто, когда он загрязнён, то сверху у него появляется дым.

Чем грязнее ум человека, чем осквернённее душа человека, тем сильнее становится его ум и тем легче ему отождествить себя со своим умом, но по мере очищения, он начинает отделять огонь от дыма.

Когда дым очень густой, он полностью покрывает огонь и его не видно. Точно также в обусловленном состоянии душа перестаёт сознавать саму себя и видит только дым – испарения ума, клубящиеся у неё в мозгу, и она воспринимает всё через призму этого ума.

Однако идя путём религиозного познания мира, человек постепенно реализует все эти истины так, что, в конце концов, дым, покрывающий душу, становится всё более и боле прозрачным, и душа обретает способность видеть себя. Постепенно все нечистоты уходят, и человек входит в состояние благости.

Благость как бы облегчает существование человека, даёт ему возможность увидеть свою духовную природу. В конце концов, узел материальных привязанностей разрубается в его сердце, и все сомнения уходят из его сердца, и человек видит себя, таким как он есть. Вот именно это состояние видения и является целью духовного пути, духовного познания. Не просто веры, не просто какого-то слепого следования чему-то.

В итоге, цель духовных поисков заключается не в том, чтобы искать, а в том чтобы найти, и найти именно свою духовную природу. Истинный духовный путь может привести человека к этому. Он может привести человека к состоянию полного отсутствия сомнений, к полной уверенности в том, что я есть бессмертная душа, неумирающая со смертью этого тела и вечно связанная с Богом определёнными отношениями, и функцией этой души является служение.

Автор уверен, что задел какие-то больные струны в душах и сердцах многих и, наверняка, будут вопросы, возражающие ему, поэтому я уже готов к этому. На самом деле это хорошо, потому что задавая вопрос и слушая ответ, человек может избавиться от сомнений. Если он хочет от них избавиться.

Если он не хочет от них избавиться, если он уже уверен в чём-то, если у него уже есть теория, если он уже надел на себя эти очки, то, естественно, никакие аргументы не помогут ему избавиться от сомнений. Беда в том, что если человек не хочет, чтобы его убедили, он никогда не убедится ни в чём. Он всегда будет оставаться со своими сомнениями, но если он искренне хочет избавиться от них и задаёт вопросы именно для этого, то тогда он может задавать любые вопросы и он сможет получить ответы на свои вопросы и, в конце концов, избавиться от сомнений.