Проблемы культуры в истории европейской культурологической мысли

Антиномии культуры и природы в античной философии

Проблема культуры начинается с проблемы выяснения этимологического смысла самого слова «культура». Лингвисты обычно отсылают нас к латинскому слову «colere-cultura», что означает возделывание, обработка, уход, улучшение.

В наиболее древних латинских текстах употребление этого слова связано с земледелием, отсюда – agri-cultura (от лат. ager – земля, поле, пашня + cultura – возделывание, обработка).

Отпpaвной точкой в формировании теоретических представлений о культуре принято считать работу «Тускуланские беседы», принадлежащую выдающемуся римскому политику, оратору и философу Марку Туллию Цицерону (106-43 до н.э.). Именно здесь Цицерон не просто описывает ряд явлений, но пытается понять, в чем суть культуры, что и отличает теоретический подход от обыденных представлений.

Цицерон применил термин «культура» для характеристики человеческого духа. Широко известно его изречение: «Философия есть культура души». Он отождествил философию с культурой души и духа. Впоследствии употребление слова «культура» в значении воспитанности, образованности, просвещенности становится традиционным.

Софисты, киники, стоики

Проблематика философии культуры в европейском сознании впервые затрагивается софистами (так условно, от греч. sophisma-sophia – рассудительность, мудрость, обозначала себя группа древнегреческих мыслителей второй половины V – перв. пол. IV в. до н.э.). Важнейшую роль в их мировоззрении играло противопоставление природы, как элемента относительно постоянного, человеческому закону или установлению – изменчивому, произвольному. Так осмысливалась антиномия (от греч. anti – против и nomos – закон; противоречие закона самому себе, аntinomia – противоречие в законе) природного и нравственного, которая в сущности идентифицировалось с культурным.

По мнению софиста Гиппия, человеческие установления (обычаи, законы) “…насилуют нас часто вопреки природе”. Культура в этой системе размышлений оценивалась как понятие ценностно менее значимое, нежели природа.

Мысль о том, что культура отчуждает человека от природы, получила свое развитие в философии киников (IV до н.э.), одной из так называемых сократических школ Древней Греции. Антисфен и Диоген Синопский рассуждали о возврате людей к природе и естественности первобытного человеческого состояния. Основой счастья и добродетели они считали пренебрежение к общественным нормам, отказ от богатства, славы, всех чувственных удовольствий, достижение независимости и внутренней свободы личности. Таким образом, они, по существу, выступили в роли первых в Европе критиков культуры.

Расцвет римского стоицизма (конец IV до н.э.) знаменовал поворот культуры Рима целом от внешнего к внутреннему. Стоики, хотя и ориентировались на космос и мировой разум, особое внимание обращали на ресурсы человеческого духа. Главная задача философии для стоиков заключается в этике. Знание – лишь средство для приобретения мудрости, умения жить. А жить надо сообразно природе. Это позволило им критиковать искусственность и испорченность общества.

В конце IV- нач. III вв. до н.э. происходит усиление и обновление материализма в форме нового учения – эпикуреизма. Эпикуреизм характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой человека в нем, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом человек может обрести столь нужное ему успокоение, невозмутимость и бесстрашие. Его способ объяснения имеет целью невозмутимость самосознания, а не познание природы само по себе.

Культуркритические мотивы входили неотъемлемым элементом в духовную атмосферу, в которой развивалась раннехристианская общественная мысль. Софисты, киники, стоики и эпикурейцы разрабатывали в конечном счете антиномии культуры и природы.

Теологическое понимание культуры. Провиденциализм

Прежнее противопоставление природы и культуры, которое было свойственно античной философии, сменилось внутри христианства другой полярностью – Бог и культура. Природа утрачивает свое право служить позитивным или негативным критерием оценки культуры. Так разрушается натуралистический фундамент языческой философии культуры. Теперь открывается возможность для истолкования трансцендентальной природы культуры. Сама культурфилософия культуры становится по существу «теологией культуры». Теологи подчеркивают духовное начало, которое сопровождает встречу с Христом. Делается попытка уточнить определения «христианство» и «культура», соотнести их с историей и историческим сознанием. Культурное развитие человека понимается как устранение греха и приближение к Божественному замыслу.

Теологическое понимание природы можно назвать провиденциализмом (от лат. providentia – провидение). Он предполагает проявление воли Бога, осуществление Божественного плана спасения человека. Развитое Августином Блаженным (354–430 гг.) провиденциалистское понимание культурного и исторического процесса как пути к эсхатологическому (от греческого eschaton – конец во времени и пространстве, предел, конечная цель и logos – учение) «царству божию» легло в основу всей средневековой христианской церковной историографии. Учение Августина стало наиболее полным выражением древней идеи о тесной связи общего состояния культуры с этическими ценностями человека, с его внутренним миром. Конфуцианцы, Сократ, Платон, стоики и платоники, – все они настаивали на том, что духовные качества человека являются не случайным образованием в мире культуры, а ее определяющим началом. Культура живет верой человека в свое высшее предназначение, а вера человека тем и сильна, что опирается не на внешнее окружение, которое может даже противоречить вере, а на чувстве причастности человека к высшим ценностям бытия.

Постижение культуры в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения культурфилософские сюжеты древних воскрешаются. Философское постижение культуры теперь связано с учением о природе и человеке, с космологическими и нравственно-этическими концепциями. Немалую популярность обретает стоицизм, который возрождает античные представления о природе и искусстве. Неоплатонизм открыл перед искусством Ренессанса красоту природы как отражения духовной красоты, пробудил интерес к внутреннему миру человека как борьбе духа и материи, раскрыл драматические коллизии духа и тела, чувства и разума. Без раскрытия этих противоречий и коллизий искусство Возрождения не могло бы достигнуть того глубочайшего чувства внутренней гармонии, которое является одной из самых отличительных особенностей искусства этой эпохи.

Культура Возрождения знаменовала собой поворотный пункт в истории Европы, после которого путь к новой цивилизации был предопределен. Гуманизм – великое открытие этой культуры.

Явление гуманизма выразилось в освобождении человека от сильнейшего влияния церкви. Человек постигал свои собственные силы, прежде всего – духовные, он представал сильным сам по себе, а не только как творение Бога. Он продолжал веровать, но веровал как сильный, мощный ум и даже предполагал, что может понять Бога, стать с Богом на равных. Главное, что эти попытки фактически повернули ход истории в сторону Нового времени.

Культура Возрождения носила элитарный характер. Сами идеи самоутверждения личности, обращение к античности, как подтверждения новых мировоззренческих установок, не были близки широкому кругу людей, но идеи, оставшись в культурном процессе и возродившись в эпоху Просвещения, впоследствии радикально изменили мир.

Итальянское, французское, немецкое Просвещение и понятие «культура»

Совокупность идей, выдвинутых европейскими философами XVII-XVIII вв., называют идеологией Просвещения. В идеологии Просвещения было то ядро, которое сохраняет свое значение во всех обществах и во все эпохи. Это – акцентирование свободы и суверенности человеческого разума. Культура понимается просветителями как отличная от природы искусственная среда существования, в которой возможны всякие усовершенствования и улучшения. Возникли новые принципы, отличные от средневековых, распространяющиеся на все области жизни: натурализм, рационализм, исторический оптимизм, вера в прогресс.

Просветители очертили внешние границы культуры. Несмотря на свойственный им натурализм, они смогли отделить культуру от природы, осознав ее как сферу творческой деятельности человека, способного переделывать социальный мир по законам разума, добра и красоты. Пусть этот идеал и остается недостижимым, но отказаться от него означает полностью утратить нравственные исторические ориентиры.

Просветители сделали попытку упорядочить и систематизировать богатство культуры. Задача синтеза, систематизации знаний – наук, искусств, ремесел – была поставлена и в какой-то мере решена французскими энциклопедистами в их знаменитой Энциклопедии – первом издании подобного рода. Область культуры впервые была очерчена извне и упорядочена изнутри.

В Новое время культурфилософская проблематика расцветает у итальянца Дж. Вико и француза Ж.- Ж. Руссо.

Исторический подход позволил итальянскому философу выработать более развернутый, чем у современных ему французских просветителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, представить целостное истолкование искусства, религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимодействии. Вико сравнивал исторический процесс с индивидуальной жизнью человека: три этапа неизбежны в судьбе каждого народа: эпоха богов (детство человечества), эпоха героев (юность человечества), эпоха людей (зрелость человечества). Таким образом, Вико развивал мысль о циклическом развитии культуры. Он настаивал на божественном характере тех законов, которые управляют развитием культуры. Просветители XVIII в. постепенно отвергают провиденциализм. Так рождаются, в частности, идеи прогресса культуры в философии истории Вольтера и Кондорсе.

Руссо усматривал сложное взаимодействие таких понятий, как природа, культура, цивилизация. Вико и Руссо в целом воспроизводили определенные элементы кинической критики культуры.

Руссо выступил против «искусств и наук». Его рассуждение, получившее премию Дижонской Академии в 1750 г. по вопросу, предложенному Академией: «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», гласило: «В моральном отношении они истощают и изнеживают человека, а в физическом – не удовлетворяют его потребностей, вместо этого возбуждают тысячу неутолимых влечений. Все ценности культуры суть фантомы, от которых мы должны отказаться, если не хотим быть постоянно обреченными черпать из бочки данаид». Этим объяснением Руссо поколебал основы рационализма XVIII в.

Основные черты культуры, по Гердеру, – это неразрывная связь с потребностями общества, прогрессивное развитие и, наконец, глобальный характер.

Важнейшей типологической чертой концепции Гердера, роднящей ее с идеями французских материалистов, является натурализм, т.е. стремление доказать, что благодаря культуре человечество становится высшим и заключительным звеном в развитии природы, что в основе культуры лежит «естественная» природа человека.

В соответствии с этим мотив активности человека в создании культуры звучал у Гердера весьма приглушенно.

Этот недостаток с лихвой был восполнен И. Кантом (1724 – 1804 гг.), для которого тема свободы, творческой устремленности человека стала основной как в философии вообще, так и в концепции культуры, в частности.

По Канту, культура заключается в приобретении человеком «способности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе)». Характерно, что к обоснованию необходимости культуры Кант шел от несколько курьезной идеи «недоброжелательной общительности людей». Суть ее в том, что природным, естественным отношением между людьми является, по Канту, соперничество.

Именно оно и побуждает каждого человека развивать свое достоинство и, соответственно, общественный вес. «Здесь начинаются первые истинные шаги от грубости к культуре, которая, собственно, состоит в общественной ценности человека».

Таким образом, в отличие от Гердера, культура у Канта является не высшей точкой развития природы, а точкой разрыва с природой.

Характерно также и то, что, возникнув как результат природного соперничества людей, побуждающего, в свою очередь, преодолевать природную лень человека, культура, по Канту, может оказаться тем средством, с помощью которого «недоброжелательная общительность людей» может быть преодолена. Это возможно в том случае, если ядром культуры станет мораль, причем в кантовском ее понимании. Как известно, ее основой является знаменитый «категорический императив» – нравственный закон, который гласит: поступай согласно таким правилам (максиме), руководствуясь которыми ты мог бы в то же время пожелать, чтобы все другие люди им следовали, в том числе и по отношению к тебе. Вот такого рода моральный закон и может, по Канту, связать всех людей в единое целое вопреки природному стремлению к разобщению.

Другой важнейшей идеей кантовской концепции морали как ядра культуры является его положение о самодовлеющем значении долга, который должен непременно противостоять чувственным, т.е. природным влечениям человека.

Таким образом, культура у Канта не только оказывается в целом противостоящей природе, но и является тем средством, которое и внутри человека разграничивает природное и неприродное.

Не «блаженство от счастья», а «достоинство от счастья» – вот что обещает культура и что только она может дать человеку. Ее цель заключается не в воплощении счастья на Земле, но в осуществлении свободы, истинной автономии, которая означает не техническое господство человека над природой, а его моральное господство над самим собой.

Культурологические воззрения Г.В.Ф. Гегеля

Вопрос о культуре как научной проблеме впервые был поставлен просветителями. В эпоху Просвещения было разработано светское представление о культуре как всесторонней реализации «разумного человека», т.е. проблема культуры была навсегда связана с проблемой человека. Разум понимался просветителями как вечная и неизменная способность отдельного индивида. Однако ограниченность и противоречивость просветительских идей заставили по-новому поставить и решить вопрос о культуре и разуме, культуре и человеке. И сделал это Г.В.Ф. Гегель (1770-1831).

Вкладом Гегеля в развитие культурологической мысли является анализ всего пути развития мировой культуры во всем многообразии ее форм – от духовной культуры до форм общественной жизни и государственного устройства. Гегель рассматривал культуру как единый, целостный организм, находящийся в постоянном движении. Культура развивается через разрешение внутренних противоречий, в соответствии с законом единства и борьбы противоположностей. Рассматривая культуру как целостную систему, Гегель вместе с тем отмечает наличие в ней определенных типов и выделяет, прежде всего, высокую и низкую культуры, а также теоретическую, практическую, нравственную, моральную, интеллектуальную и культуру высказываний. Наличие высокой культуры у него связано с существованием государства.

Частью гегелевской культурной концепции является учение о национальном характере и расовом различии народов. Причины расовых различий, в том числе в психологическом складе, Гегель видит в местоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном факторе, в системе сложившихся моральных норм. Сравнивая национальные характеры и особенности психологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею равенства народов, хотя в его высказываниях о белой расе все же прослеживается европоцентристская установка.

Философия культуры немецкого романтизма

Новый этап в развитии культуры связан с немецкой культурфилософской мыслью, с романтическими постижениями культуры различных эпох.

Романтизм питали идеи литературно-общественного движения «Буря и натиск», творчество раннего И.В. Гете и Ф. Шиллера (вертеровская тема и тема героя-разбойника); философия Г. Фихте с ее абсолютизацией творческой свободы и А. Шопенгауэра с идеей слепой, неразумной воли, творящей мир по своему произволу.

А. и Ф. Шлегели, Ф. Шеллинг стояли у истоков сравнительно-исторического изучения культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. Они, в частности, отмечали, что фундамент современной цивилизации закладывался в эпоху средневековья во взаимодействии двух основных культурогенных факторов эпохи латино-христианского и германо-языческого.

Немецкие романтики основывали свое понимание культуры не на разуме, а на интуиции. Истинная жизнь, а, следовательно, и истинная культура достигаются для них в спонтанном творческом акте – в философском созерцании и художественном озарении.

Романтики подчеркивали автономность культуры, ее независимость от внешних утилитарных целей. Культура – это цель, а не средство, она есть истинная жизнь, а не форма жизни.

Романтики выдвинули свой идеал «новой культуры», которая универсальна, потому что вбирает в себя все прошлые культуры; динамична, ибо творческий процесс для нее важнее, чем результат; целостна, так как противостоит профессионализму, разделению труда; способна к саморефлексии, иронии, постоянно размышляет о себе и своих
основаниях.