Особенности философско-правовой мысли в эпоху Средневековья

Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания рим­ского частного права. Но вместе с тем ее представители, в лице своих духовных пастырей, попытались осуществить строгую цензуру этого права в духе своего понимания существующей сословно-феодальной иерархии и форм собственности. Исходной базой идеологического контроля были руководящие напутствия «отцов церкви» — наиболее авторитетных церковных авторов, с чьими именами связан период формирования христианской догматики.

Метафизические предпосылки христианского миросознания. Римская трактовка естественно-правовых норм находит отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нрав­ственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественного права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответст­вии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца.

В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения каса­лись лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание ес­тественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства.

Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писа­ния. Идея естественного права носила теократический характер. Крупнейшим христианским мыслителем периода патристи­ки, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Авгу­стин (354 —430). Главные его трактаты «Исповедь» и «О граде Божием».

Основной идеей его религиозной философии является познание Бога и Божественной любви — вот цель и единствен­ный смысл человеческого духа. Бог — это единое, совершенное, абсолютное бытие, все остальное существует лишь благодаря бо­жественной воле. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил.

Согласно эллинистической философии, Августин полагал: цель и смысл человеческой жизни — счастье, которое достигается в Боге. Главный тезис учения — первенство веры над разумом. Наивысший авторитетный источник веры — церковь как единст­венная непогрешимая последняя инстанция всякой истины. Идея неравенства отстаивается им как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом.

Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. Пытаясь предотвратить обраще­ние народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед Богом — все люди происходят от одного праотца.

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божест­венной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) — Божиего и земного. Дуализм Бога и природы перено­сится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим мо­рально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и ми­лосердие.

В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алч­ные, эгоисты, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно по­сле прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к гра­ду Божиему — смирение и покорность перед Богом и церковью.

Земной правопорядок светских государств подвержен воз­действию злых, демонических сил. Чтобы обезопасить людей от этого воздействия, необходимо социальную жизнь освятить идеями высшей божественной справедливости. Правопорядок на земле не способен установить сам человек. Его создал Бог после грехопадения первых людей, чтобы убе­речь последующие поколения от гибели в пучине зла и бесчис­ленных преступлений. Основание правопорядка — это страх Бо­жий. Бог, грозя человеку наказанием, тем самым помогает ему удержаться на краю бездны зла.

Интересны высказывания Августина по вопросу о рабстве: рабство несправедливо с позиции естественного права, которое проповедовали стоики, но справедливо как последствие греха. По мнению Августина, рабство — непреходящее явление, которое терпят временно, чтобы не затевать смуты, а постоянное, ибо оно стало естественным вследствие испорченности человеческой приро­ды. Рабство будет существовать, пока существует земное человече­ское общество. Только в Божественном царстве не будет рабства.

Основные положения права и закона трактуются Аквинатом 93 в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым поло­жениям античных авторов о естественном праве и справедливо­сти, учению Аристотеля о политике и о человеке как «политиче­ском существе» и т. д.

Если Аристотель понимал государство как естественную фор­му человеческого общежития, то для Аквината, полемизирующе­ го с античным философом, оно является высшим произведением искусства, созданием человеческого гения. Процесс управления государством аналогичен тому, как Бог правит миром, а душа руководит телом. Главная объединяющая сила, без которой рас­палась бы государственность, — это воля правителя. Начало, консолидирующее все усилия государства, должно быть единым. Поэтому наилучшая форма правления — монархия. Она — выс­ший тип государства, ибо власть монарха производна от божест­венной власти.

Суть государства Аквинат объясняет аналогией с библейской картиной существования мира. Государь для него — творец со­циального мира. Его воля приводит в движение социальную жизнь. Если главная задача государя — быть кормчим, то глав­ная добродетель народа — повиновение воле кормчего.

Человек, по Аквинату, — существо разумное, обладающее свободной волей. Разум (интеллектуальные способности) — ко­рень всякой свободы. Свободная же воля — это добрая воля. Свобода — способность человека действовать в соответствии с разумно познанной необходимостью, вытекающей из божествен­ного статуса, характера и целей порядка мироздания и обуслов­ленных этим законов.

Эти положения он конкретизирует в своем учении о законе и праве. Закон у него выступает как общее правило. Он должен выражать общее благо всех членов общества и устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе. Важная характеристика закона — его обнародование. Без обна­родования он не может быть ни правилом, ни мерилом человече­ского поведения.

Аквинат классифицирует законы на вечные, естественные, человеческие и божественные.
Вечный закон — это всеобщий закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое нача­ло, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания. Он источник всех других законов.

Непосредственное проявление этого закона — закон естест­венный: природа и все существа (и человек) движутся к цели, предопределенной законами природы. Человеческий закон определяется Фомой Аквинским как по­ложительный закон, который обеспечен принудительной санкци­ей против его нарушений. Человеческим (положительным) зако­ном считает он лишь установления, соответствующие естествен­ному закону (веления физической и нравственной природы человека).

В противном случае такие установления не закон, а искажение его. С этим связывается разграничение им справедли­вого и несправедливого человеческого (положительного, позитивного) закона. Цель человеческого закона — общее благо лю­дей. Положительный закон должен устанавливать правила, по­сильные для выполнения обыкновенными, несовершенными в своем большинстве людьми. С этим связана одинаковость (ра­венство) требований, которые предъявляются положительным законом ко всем людям во имя общего блага.

Божественный закон — закон (правила исповедания), дан­ный людям в божественном откровении (Ветхом и Новом Заве­те). Он необходим как дополнение к человеческим правилам: для указания на конечные цели человеческого бытия; как выс­ший и безусловный критерий для руководства в спорах о долж­ном и справедливом, о человеческих законах; для направления внутренних (душевных) движений человека; для искоренения всего злого и греховного, в том числе и того, что не запрещается человеческим законом.

Трактовка законов дополняется Аквинатом учением о праве. Право — это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает от­ношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воз­даянии каждому своего. Он разделяет представление Аристотеля об уравнивающей и распределяющей справедливости.

Право (праведное, справедливое) определяется как извест­ное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по челове­ческому волеустановлению — о гражданском, положительном праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человече­ским законом), Аквинат называет также человеческим правом. Закон здесь выступает как источник права. Но человеческая во­ля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соот­ветствует (не противоречит) естественному праву.

Естественное право — общее для всех живых существ (жи­вотных и людей). Право же, относящееся только к людям, Фома Аквинский называет правом народов. Божественное право делится на естественное божественное (непосредственные выводы из естественного закона) и позитив­ное божественное (право, данное Богом еврейскому народу).

Таким образом, Фома Аквинский разработал в целом после­довательный и глубокий христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права.

В целом следует отметить, что главная особенность философ­ских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским, утверждал Бо­га как центр мироздания и главного хранителя мирового и соци­ального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно бо­ролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.