Философско-правовая мысль эпохи Возрождения и Реформации

Оживление философской и научной мысли, которое пришло с началом эпохи Возрождения, сказалось и на правоведении. Признание человека как индивидуальности обусловило новые поиски обоснований сущности общества и государства. В эту эпоху возникает так называемое гуманистическое направление в юриспруденции, представители которого сосредоточивают вни­мание на изучении источников действующего (особенно римско­го) права, усилившийся процесс рецепции которого требовал со­гласования его положений с новыми условиями общественно-по­литической жизни и с нормами местного национального права.

Начинают развиваться зачатки исторического понимания и тол­кования права. Для мыслителей гуманистического направления право — это, прежде всего, законодательство. Звучат идеи, направленные против феодальной раздробленности, в поддержку централиза­ции государственной власти, единого законодательства, равенст­ва всех перед законом.

Вместе с тем сосредоточение внимания гуманистов рассмат­риваемой исторической эпохи на позитивном праве не сопровож­далось полным отрицанием естественно-правовых идей и представлений, поскольку в действующее позитивное право входило и римское право, включающее в себя данные идеи и представле­ния. Популярность римского права остается довольно высокой, его продолжают воспринимать как «лучшую объективную норму естественной справедливости», а также и как особый фактор об­щественной жизни. Но гуманизм осуществил размежевание тео­рии и догмы только в приемах изучения, то есть предметом изу­чения как юриста-догматика, так и юриста-гуманиста оставалось римское и только римское право. Последующая деятельность философов расширила предмет изучения права.

Положив в основу правовой этики личностный интерес и сделав его моральным критерием, Валла призывает руководство­ваться в оценках человеческих поступков не абстрактными моральными или правовыми принципами, а конкретными жизнен­ными условиями, определяющими выбор между хорошим и плохим, между полезным и вредным. Такой моральный индиви­дуализм оказал существенное влияние на дальнейшее развитие европейского правоведения, подвел новую идеологическую поч­ву под нравственно-правовые ценности будущего буржуа Нового времени.

Современная наука о государстве и праве начинается с про­славленного флорентийца Никколо Макиавелли (1469—1527), ставившего перед собой цель создать стабильное государство в условиях нестабильной общественно-политической ситуации то­го времени в Европе.

Макиавелли выделяет три формы государственного правле­ния — монархию, аристократию и демократию. По его мнению, все они нестойки и только смешанная форма правления дает государству самую большую устойчивость.

Примером для него служит Рим эпохи республики, где консулы были элементом монархическим, сенат — аристократическим, а народные трибу­ны — демократическим. В своих трудах «Государь» и «Сужде­ние о первой декаде Тита Ливия» Макиавелли рассматривает причины успехов и поражений в политике, трактуемой им как способ удержания власти. В произведении «Государь» он высту­пает защитником абсолютной монархии, а в «Суждениях о пер­вой декаде Тита Ливия» — республиканской формы государст­венного правления. Однако эти произведения выражают одну и ту же реально-политическую точку зрения на формы государст­венного правления: важны только политические результаты.

Цель — приход к власти, а потом ее удержание. Все иное являет­ся лишь способом, включая мораль и религию. Макиавелли исходит из предпосылки об эгоистичности чело­века. Согласно ей, не существует границ для человеческого стремления к материальным благам и власти. Но в силу ограни­ченности ресурсов возникают конфликты. Государство же бази­руется на потребностях индивида в защите от агрессивности со стороны других. При отсутствии силы, которая стоит за зако­ном, возникает анархия, поэтому необходим сильный правитель для обеспечения безопасности людей. Не вдаваясь в философ­ский анализ сущности человека, Макиавелли рассматривает эти положения как очевидные.

Основываясь на том, что, хотя люди всегда эгоистичны, су­ществуют различные степени их испорченности, в своей аргумен­тации Макиавелли использует понятие доброго и плохого государства, а также хороших и плохих граждан. Он интересуется как раз условиями, которые сделали бы возможными хорошее государство и хороших граждан. Государство, по Макиавелли, будет хорошим, если оно поддерживает баланс между различны­ми эгоистическими интересами и, таким образом, является ста­бильным.

В плохом государстве открыто конфликтуют разнооб­разные эгоистические интересы, а хороший гражданин является патриотическим и воинствующим субъектом. Иными словами, хорошее государство стабильно.

Целью политики является не хорошая жизнь, как это считалось в античной Греции и в эпоху Средневековья, а просто содержание властей (и, таким образом, поддержание стабильности). Макиавелли понимает значение сильной государственной власти, но прежде всего его интересует чистая политическая иг­ра. Он проявляет относительно слабое понимание экономиче­ских условий реализации власти.

В целом вклад Макиавелли в развитие философско-правовой теории состоит в том, что он:

• отверг схоластику, заменив ее рационализмом и реализмом;
• заложил основы философско-правовой науки;
• продемонстрировал связь политики и форм государства с социальной борьбой, ввел понятия «государство» и «республи­ка» в современном значении;
• создал предпосылки для построения модели государства, основанной на материальном интересе человека.

Оценивая учение Никколо Макиавелли, нельзя не согласить­ся с теми исследователями, которые считают, что его политиче­ские взгляды не сформировались в целостную и законченную теорию и даже в самой ее основе заметно некоторое несогласование. Но главное состоит в том, что, начиная с Макиавелли, в качестве правовой основы властных структур и лиц все чаще считается по­литическая сила, а не моральные установки, и политика трактует­ся как самостоятельное, отделенное от морали понятие.

Кроме Никколо Макиавелли в эпоху Возрождения сущест­венный вклад в развитие философско-правовой мысли внесли Марсилио Фичино (1433—1499), Дезидерий Эразм Роттердам­ ский (ок. 1469-1536), Томас Мор ( 1 4 7 8 – 1535)1. На уровне философского осмысления права в период Рефор­мации происходит процесс преодоления средневековой схола­стики, осуществляемый, с одной стороны, через Ренессанс, с другой — путем европейской реформации. Эти течения отлича­ются друг от друга способом критики средневековой схоластики, однако в них уже остро ощутим кризис средневековой филосо­фии, идеологии, политических теорий, они становятся как бы фундаментом создания основ философии права Нового времени.

Одним из ярчайших представителей реформаторского дви­жения является Мартин Лютер (1483 —1546). Этот немецкий ре­форматор, основоположник немецкого протестантизма, не был философом и мыслителем. Несмотря на это, импульсивная религиозность его теологии включала в себя философские элементы и идеи.

Права и обязанности человека как члена общества Лютер обосновывает с религиозно-моральной точки зрения и усматри­вает смысл своего учения в спасении силой только одной веры. В личной вере он видит нечто абсолютно противоположное вере в авторитеты.

Жизнедеятельность человека, согласно Лютеру, есть испол­нение обязанности перед Богом, которая реализуется в обществе, но не обществом определяется. Общество и государство должно предоставить правовой простор для реализации такой обязанно­сти. Человек должен добиваться от властей священного и непре­рекаемого права на действия, предпринимаемые во имя искупле­ния вины перед Богом. Исходя из этого, лютеранское представ­ление о свободе совести можно определить так: право верить по совести — это право на весь образ жизни, который диктуется ве­рой и выбирается в соответствии с ней.

Философско-правовая концепция Лютера в целом может быть охарактеризована следующими положениями:

• свобода веры по совести является универсальным и рав­ным правом всех;
• правовой защиты заслуживает не только вера, но и ее предпосылки;
• свобода совести предполагает свободу слова, печати и соб­раний;
• право должно реализовываться в неповиновении государ­ственной власти касательно ущемлений свободы совести;
• правового обеспечения заслуживает лишь духовное, плот­ ское же оставляется на милостивое усмотрение власти.

В требовании того, что не нужно ничего другого, кроме слова Божиего, выражена антипатия к рациональному. Отсюда и отно­шение Лютера к философии: слово и ум, теология и философия должны не смешиваться, а четко различаться. В трактате «К христианскому дворянству немецкой нации» он отвергает учение Аристотеля, поскольку оно отвращает от истинной христианской веры, без которой невозможна счастливая общественная жизнь, нормальное функционирование государства и его за­конов.

Для более полного представления о философско-юридиче­ской парадигме эпохи Возрождения и Реформации следует подчеркнуть, что на политической карте Европы в XVI веке це­ликом сформировались такие мощные государства, как Фран­ция, Англия, Испания с сильными центральными властями.

Ук­репляется вера в возможность отказа от авторитета католической церкви, а это предусматривает безусловное подчинение светским государственным властям. В свете событий, которые происходи­ли в XVI веке и оказали существенное влияние на разработку новых идеологических и политических доктрин, не случайно появ­ление абсолютно нового учения о государстве, автором которого стал французский юрист и публицист Жан Боден (1530 —1596)1. Ему принадлежит обоснование государственного приоритета над всеми иными социальными институтами, включая и церковь.

Он впервые ввел понятие суверенитета как отличительного при­знака государства. В своей книге «Шесть книг о республике» (1576) Боден проводит идею о суверенном государстве, имеющем возможности защищать права автономного лица и реши­тельно утверждать принципы мирного сосуществования различ­ных социально-политических сил внутри страны.

Разрабатывая свою философско-правовую концепцию госу­дарства, политической власти, Жан Боден, как и Аристотель, считает основой государства семью (государство Боден опреде­лял как правовое управление многими хозяйствами или семейст­вами), признает имущественное неравенство в обществе как есте­ственное и необходимое. Политическим идеалом Бодена было светское государство, имеющее возможности обеспечить право и свободу для всех. Наилучшим способом для поддержания право­порядка он считал сильную монархию, ибо монарх — единствен­ный источник права и суверенности.

Боден считал, что основными признаками суверенного госу­дарства должны быть: постоянство верховной власти, ее неогра­ниченность и абсолютность, единство и неделимость. Только так власть может обеспечить единое и равное для всех право.

Суве­ренитет для Бодена не означает суверенитета самого государства. Для него субъектом суверенитета является не государство, а кон­кретные властители (монарх, народ в демократических респуб­ликах), то есть государственные органы. В зависимости от того, кто является носителем суверенитета, Боден выделяет и формы государства: монархия, аристократия, демократия.

В творчестве Жана Бодена намечается «географическая ти­пизация государств», то есть зависимость типа государства от климатических условий. Так, согласно его представлениям, для умеренного пояса характерно государство разума, потому что живущие здесь народы имеют чувство справедливости, человеко­любия. Южные народы равнодушны к труду, поэтому нуждают­ся в религиозной власти и государстве. Живущие же в суровых условиях народы севера можно заставить подчиняться лишь сильному государству.

Таким образом, философия права эпохи Возрождения и Ре­формации сделала попытку «очистить» античную философию от схоластических деформаций, сделала более доступным ее истин­ное содержание, а также в соответствии с потребностями жиз­ни — нового уровня общественного и научного развития — вы­шла за ее границы, подготовила почву для философии права Но­вого времени и эпохи Просвещения.