Философия права Нового времени и эпохи Просвещения

Семнадцатое — восемнадцатое столетия — это эпоха выдаю­щихся достижений философии, науки и культуры в Западной Европе. Новое время открывает новую эпоху в историческом развитии европейской экономики и права. Возникает насущная необходимость в территориально масштабных государствах, имеющих возможность обеспечить функционирование не только внутренних, но и международных связей (экономических, политических, культурных и т. п.).

Идейный и интеллектуальный настрой рассматриваемой эпо­хи, как известно, концентрировался вокруг идеи универсально­го. Это относится и к правоведению, поэтому естественно вос­принимаются такие интеллектуальные продукты, как универ­сальное право и гражданская философия в качестве учения о государстве и природе права. Основой универсального права стала признаваться философия, а не римское право.

Под влиянием обозначенных выше факторов, а также фило­софии рационализма Нового времени правовые учения сделали своим главным предметом разработку естественного права. Уче­ние о естественном праве получает новую окраску. Во-первых, оно освободилось от богословских трактований. Во-вторых, естественное право в это время не смешивается с правом общенарод­ным.

В нем начинают усматривать совокупность тех идеальных норм, которые должны служить прообразом для всякого законодательства. Такое новое направление в правоведении оформилось в школу естественного права, которая доминирова­ла в юриспруденции на протяжении XVII —XVIII столетий. Ро­доначальником ее был голландский юрист, политик и дипломат Гуго Гроций (1583 —1645).

Задачу философии права Нового времени Гроций и его сто­ронники усматривали в раскрытии рационалистическими спосо­бами абсолютного, неизменного, равного для всех народов и вре­мен права, данного самой природой, а потому стоящего выше по­ложительного права.

Понятие права у Гроция имеет два значения. В первом значе­нии право — это моральное качество, которое позволяет челове­ку иметь определенные вещи или совершать определенные по­ступки (право в субъективном смысле). Во втором значении понятие права тождественно понятию закона (право в объектив­ном смысле). Гроций считал, что законы естественного права бе­рут начало в самой природе разума, а потому такие же вечные, как и разум. По его учению, даже сам Бог не может изменить на­чал естественного права. Государство же Гроций определял как вечное, полное и верховное общество, образованное для охраны человеческого права и для общей пользы.

Следуя Аристотелю, Гроций делит право на естественное и волеустановленное. Естественное право определяется им как «предписание здравого разума» и выступает в качестве критерия для различения дозволенного и недозволенного. Волеустанов­ленное право делится на божественное (данное свыше и имеющее источником волю Бога) и человеческое, подразделяемое, в свою очередь, на человеческое право в узком смысле и человеческое право в широком смысле. Внутригосударственное право (граж­данские законы), согласно Гроцию, исходит от гражданской вла­сти. Человеческое право в узком смысле включает в себя отцовское право, господское право и пр. Человеческое право в широ­ком смысле — это право, устанавливаемое на уровне народов.

Развивая концепцию естественного права, Гроций создал ос­новы международного права, которым руководствуются в отношениях между собой отдельные государства. Его наработки в этом направлении в дальнейшем оказали влияние на идею международного права, которая воплотилась в жизнь при создании Лиги Наций, организации Нюрнбергского процесса и создании ООН. Гроций указывает на условия, которые должны быть вы­полнены для того, чтобы государство было равноправным чле­ном мирового сообщества. Размеры государства не имеют здесь значения, важно лишь то, чтобы государство было стабильным и имело возможность придерживаться заключенных соглашений.

Одновременно Гроций так видоизменил концепцию естест­венного права, которую развивали стоики и представители хри­стианской теологии, что она утратила теологические и конфессиональные корни, в результате чего политические и правовые аспекты существенно отделились от религиозных. Наиболее из­вестный труд Гроция — «О праве войны и мира» (1625)1. В нем Гроций разрабатывает идею такого права, которое было бы при­менимо в любых условиях, включая и войну.

Юридические взгляды Гуго Гроция, а также философское учение родоначальника эмпиризма и материализма Нового вре­мени Фрэнсиса Бэкона (1561 —1626) оказали влияние на выдаю­щегося английского философа XVII столетия Томаса Гоббса (1588—1679), развившего учение о естественном праве.

Сформулированная им концепция правопонимания дает ос­нование для характеристики его в качестве родоначальника юри­дического позитивизма. Свою теорию Гоббс изложил в знаменитой книге «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651), ставшей впоследствии осно­вой английской политической и правовой мысли. Существенное значение Гоббс придает принципиальному противопоставлению естественного состояния гражданскому со­стоянию.

Гоббс определяет естественное право как свободу всякого человека использовать свои собственные силы по своему усмот­рению для сохранения своей собственной природы, собственной жизни, то есть как свободу делать все, что для этой цели необхо­димо. Естественное право, по мнению Гоббса, не следует смешивать с естественным законом — предписанием или выработан­ным общим правилом, согласно которому человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни, и упускать то, что он счи­тает наилучшим средством для сохранения жизни.

Человек — существо разумное, поэтому общим правилом и предписанием разума, согласно Гоббсу, является поиск мира и следование ему, что и выступает в качестве фундаментального естественного закона.

Прибегая к дедукции, Гоббс из этого ос­новного естественного закона выводит целый ряд других естест­венных законов, конкретизирующих правило поиска граждан­ского мира:

  • в случае готовности других к миру человек обязан в инте­ресах мира довольствоваться такой степенью свободы по отноше­нию к другим, какую он допустил у других по отношению к себе;
  • люди должны выполнять заключенные ими соглашения;
  • получивший благодеяние должен сделать так, чтобы бла­годетель не раскаялся в своей доброте;
  • каждый должен приспосабливаться ко всем остальным;
  • отмщение должно ориентироваться на благо, которое по­следует за ним;
  • никто не должен ничем выказывать неприязнь к другому;
  • каждый должен признавать других равными себе от при­роды;
  • посредникам мира должны быть даны гарантии неприкос­новенности;
  • никто не может быть судьей самого себя и т. д. Остальные законы требуют соблюдения нравственно-право­вых правил христианской цивилизации (милосердия, благочестия, скромности и пр.).

Согласно Гоббсу, наличие одних лишь естественных законов еще не ведет к миру и безопасности. Гарантировать соблюдение этих законов может лишь общая власть, держащая людей в стра­хе и направляющая их действия к общему благу. Такая власть имеет не божественное, а земное происхождение. Она возникает в результате общественного договора людей с целью их защиты. Множество людей, объединяемое таким образом в одном лице (суверене), и есть государство. Суверен обладает верховной вла­стью по отношению к подданным.

Среди полномочий суверена Гоббс выделяет такие, как уста­новление законов, наказание нарушителей законов, объявление войны и заключение мира, правосудие, установление законов о собственности, запрещение вредных учений и т. д., а также про­изводные от них права. Свобода суверена носит надзаконный ха­рактер.

Единственным ограничением суверена есть то, что, буду­чи сам подданным Бога, он должен соблюдать естественные за­коны. Гоббс различает естественное право и гражданский закон, по­скольку право есть свобода, которую оставляет гражданский за­кон; гражданский же закон есть обязательство. В зависимости от происхождения Гоббс различает божественные и человеческие за­коны.

Божественный, в свою очередь, подразделяется на естест­венный закон, «который Бог возвестил людям посредством своего вечного слова, от рождения присущего им в виде естественного разума», и положительный закон, содержащийся в Святом Писа­нии.

Естественный закон подразделяется на естественный закон для отдельных людей и естественный закон для государств (в об­щепринятой в те времена терминологии — право народов). Чело­веческий закон есть властное предписание, веление государства как суверена. Нормативное соотношение между законами таково, что человеческий закон не должен противоречить естественному. Иные нормативные требования к человеческому закону: его со­ держание и авторство должны быть обнародованы; закон должен быть верно истолкован; закон должен не только содержать обя­занность, но и наказание за нарушение обязанности.

В целом гоббсовская философия права и государства носит антиличностный характер. Трактуя закон как приказ суверена, Гоббс противопоставляет его праву таким образом, что закон резюмирует лишь несвободу, бесправие и обязанности подданных по отношению к суверену, свободу и полновластие суверена по отношению к подданным. В философско-правовой концепции Гоббса отсутствуют идеалы правового закона, понимание закона и государства как форм свободы в цивилизованном гражданском состоянии.

Таким образом, если Аристотель отделил этику от политики, то Гоббс сделал следующий шаг в этом направлении, начал отде­лять политику от права. Наиболее последовательно идеи раннего Просвещения отра­зились в философско-правовых взглядах Джона Локка ( 1632 — 1704), который по праву считается творцом политической док­трины либерализма. Важнейшие взгляды Локка изложены в основных его произведениях «Опыт о человеческом разумении» (1686) и «Два трактата о государственном правлении» (1689).

В учении Локка идеи естественного права и договорного про­исхождения государства интерпретируются в духе утверждения неотчуждаемых прав и свобод личности, разделения власти и правовой организации государственной власти, господства права в общественной и политической жизни.

В естественном (догосударственном) состоянии, согласно Локку, господствует естественный закон, закон природы, тре­бующий мира и безопасности для всего человечества. Естествен­ное состояние, по Локку, характеризуется полной свободой каса­тельно своего имущества и личности и таким равенством, при ко­тором всякая власть и всякое право являются взаимными, никто не имеет больше другого. Разумное преодоление недостатков естественного состояния ведет к общественному договору об учре­ждении политической власти и государства с целью обеспечения за каждым человеком его естественных прав на собственность — жизнь, свободу, имущество.

Рассматривая соотношение естественного и гражданского права, Локк отрицал утверждение Гоббса, что это явления несо­вместимые. Он подчеркивал, что целью закона является не уничтожение или ограничение свободы, а наоборот, ее сохранение и расширение. Свобода людей в условиях существования системы правления заключается в том, чтобы жить в соответствии с тре­бованиями законов, принятых законодательной властью и обяза­тельных для каждого.

Принимаемые государством законы, по теории Локка, долж­ны отвечать требованиям естественного права, ибо люди не могут полностью отказаться от естественных прав. Основой морали яв­ляется выгода. В случае отсутствия выгоды для человека в ре­зультате соблюдения закона необходимо привлечь к закону на­сильственные методы принуждения. Локк различал три вида законов: Божии, государственные и законы общественного мне­ния, у каждого из которых — своя санкция.

Определяя принцип выгоды в качестве основы морали, Локк сформулировал этим свою утилитаристскую доктрину. Человек, руководимый своей выгодой, должен придерживаться всех дейст­вующих законов и обычаев. Локк интересовался лишь тем, каким способом при определенном состоянии вещей личность ради собст­венной выгоды начинает придерживаться общепринятых законов.

Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632 —1677), ро­весник Локка, был одним из представителей рационализма XVII столетия. Рационализм Спинозы базировался на тезисе, что все сущее связано логической необходимостью. Таким образом, дей­ствительность во всех формах ее проявлений (в том числе и со­циальная) разумна и не случайна, поскольку если в мире существует случайность, то невозможно, вести речь о закономерностях происходящего. Спиноза утверждал, что в таком логически бла­гоустроенном мире Бог приравнивается к природе, тем самым проповедуя пантеистическое мировоззрение.

Спиноза был сторонником естественно-правовой доктрины в своей собственной оригинальной трактовке. Он выводил естест­венное право не из разума, как Гуго Гроций, а непосредственно из природы. Не только человек, но и любое другое существо об­ладает естественным правом, граница которого — сила природ­ного индивида. Право природы (и любого ее субъекта) простирается так далеко, как далеко простирается ее мощь. Высший за­кон природы, по мнению Спинозы, состоит в том, что каждая вещь стремится к самосохранению, не считаясь ни с чем другим, кроме себя.

В силу этого естественное право запрещает только то, чего никто не желает или никто не может совершить. Что же касается человека, то по природе он — эгоист, и все люди для не­го — враги. Все, что он считает полезным для себя, ему позволи­тельно присваивать и захватывать любым способом «по верхов­ному праву природы». Всех, кто попытается воспрепятствовать этому намерению, ему дано право считать своим врагом.

Философско-правовые взгляды предшественников Спиноза дополнил учением о свободе, которую стремился толковать по- новому. На передний план он выдвигает свободу от страстей, по­скольку по мере углубления познания вещей страсти теряют силу. Он считал, что свобода — это такая вещь, которая сама по се­бе действительна, потому что необходима. Но таковой, по опре­делению, является лишь субстанция.

Отождествляя свободу с сознанием, Спиноза соотносит с понятием «субстанция» идею «свободной необходимости», которая совмещает необходимость и свободу как два момента в субстанции, самораскрывающейся в познании. Морально-этическая теория Спинозы, цель кото­рой — обоснование модели достойной общественной жизни, строится на том, что человек должен руководствоваться в своей деятельности исключительно разумом.

В учении об обществе Спиноза развивает идеи Томаса Гоббса. Высшей формой власти он считает не монархию, а демократиче­ское правление, ограничивает всевластие государства требовани­ем свободы, подчеркивает, что люди должны объединяться в це­лостное сообщество и в своих поступках следовать общей воле. К совместной и упорядоченной жизни, к состоянию гражданст­венности людей толкает потребность оказать услугу друг другу, взаимную помощь, необходимость, которая возникает из разде­ления труда между членами общества.

Спиноза считает, что для людей полезнее жить не по естест­венному праву, где каждый друг другу — волк, а по законам и велениям разума, поскольку они нацелены на сохранение жизни людей. Для этого люди должны договориться о том, как обуз­дать свои страсти, если они направлены во вред другому, и нико­му не делать того, чего не желаешь себе.

Спиноза — сторонник общественного договора, однако, в от­личие от Гоббса и Локка, рассматривает общественный договор не как одномоментный факт истории, а как перманентное равно­весие между властью и народом. Всеобщее народное недовольст­во может упразднить общественный договор. Фактическое при­знание Спинозой права народа на неповиновение является сред­ством ограничения государственной власти.

Изучая историю развития философии права в эпоху Нового времени, нельзя не обратиться к творчеству еще одного выдаю­щегося европейца — Готфрида Вильгельма Лейбница ( 1646 — 1716) — выдающегося математика, основоположника идей со­временной математической логики и автора ряда оригинальных трудов по юриспруденции. Лейбниц впервые в истории филосо­фии права сделал попытку создать собственную логическую сис­тему естественного права. Эта логическая модель естественного права, основанная на принципах модальной логики, подрывала предыдущие методологические основы естественного права, свя­занные с рационалистической дедукцией (выводом общего из ча­стного) реальных правовых норм из идеальных принципов жела­тельного поведения людей.

Для логико-юридической деонтологии Лейбниц разработал особую, отличную от естественного права науку — номотетику (от греч. nomos — закон и thesis — утверждение) — прототип современной законодательной политики, а также сделал сущест­венный вклад в разработку проблем логической природы права.

Лейбниц подчеркивал, что логика учит не столько «верно» мыс­лить, сколько правильно, то есть со знанием дела, ставить и ре­шать определенный тип задач, в том числе задачи юридического характера.

Философские, экономические, политические и правовые идеи Т. Гоббса, Дж. Локка, Б. Спинозы и Г. Лейбница оказали существенное влияние на многих философов, экономистов и социологов следующих поколений. Благодаря Дж. Локку, в част­ности, в XVII веке в Англии возникла просветительская идеоло­гия, которая со временем получила широкое распространение во Франции в XVIII веке.

Одним из основоположников французского Просвещения и одним из самых выдающихся политических теоретиков XVIII ве­ка был создатель первой развернутой политической доктрины Просветительства Шарль Луи Монтескье1 (1689—1755). Наи­более известны два его вклада в социально-философскую и пра­вовую теорию: разработка принципа распределения власти как условия свободы и разработка теории влияния окружающей сре­ды на политику.

В своем философском трактате «О духе законов» (1748) Мон­тескье формулирует важное двуединое положение о законах. Он связывает концепцию естественного права, согласно которой различные законы есть формулировки одного и того же Закона, с социологической концепцией о том, что эти формулировки оп­ределяются историческими и природными условиями. Таким об­разом, Монтескье избегает как релятивизма, который часто воз­никает в результате отрицания концепции естественного права, так и догматизма, который появляется при слепом использова­нии естественного закона без пояснения того, как этот закон реализуется в конкретных условиях.

Дух законов, согласно Монтескье, состоит во взаимосвязи различных видов окружающей социальной и природной среды и соответствующих им особых трактовок универсального закона. Относительно новым здесь является то, что Монтескье рекомен­дует эмпирически исследовать взаимосвязи между конкретной средой и соответствующими ей формулировками законов.

Монтескье считал, что совокупность юридически оформленных законов сыграет исключительно важную роль в жизни обще­ства как инструмент управления людьми. Поэтому для уяснения форм государственной жизни он предлагает, прежде всего, про­анализировать законодательный механизм того или иного общест­ва. При анализе законов жизни людей Монтескье выделяет два их вида — естественные (природные), то есть те, что вытекают из биологической природы человека, и собственно социальные законы.

К естественным законам Монтескье относит стремление к ми­ру, к добыче средств существования, к отношениям с людьми на основе взаимной просьбы, желание жить в обществе. К собствен­но социальным законам он относит так называемые «законы меж­ду людьми»: определяющие отношения между народами (между­народное право); определяющие отношения между правителями и управляемыми (политическое право); определяющие отношения всех граждан между собой (гражданское право).

Как просветитель Монтескье рассматривал право как обще­человеческую ценность, а целью права считал свободу, ра­венство, безопасность всех людей. В отличие от Т. Гоббса, Мон­тескье объявил важнейшим законом естественного права не вой­ну всех против всех, а мир.
Развивая свою правовую теорию, Монтескье дает классифи­кационное описание трех форм государственного правления (республика, монархия, деспотия) и трех соответствующих им принципов (достоинство, честь, страх).

В основу такой класси­фикации он ставит оценку отношения верховных властей к политическим законам. Монтескье откровенно симпатизирует пред­ставительским учреждениям, то есть республиканскому строю, что, по его мнению, в наибольшей степени гарантирует политиче­ские свободы. Политическая свобода, считает Монтескье, состо­ит не в том, чтобы делать все, что заблагорассудится, а в том, чтобы делать все, что позволяют законы. Такие законы будут эф­фективными, жизнеспособными только при условии распределе­ния власти, что позволит на практике осуществить истинную сво­боду и законность.

Большое внимание Монтескье уделяет способам составления законов, законодательной технике. Основополагающим принци­пом законодательства он считает умеренность, на базе которой и строит свой принцип разделения власти на законодательную, ис­полнительную и судебную. В целом соотношение права и закона предстает в учении Монтескье как соотношение духа законов и законодательства.

«Дух законов» резюмирует совокупность тех отношений и фак­торов (географических, климатических, хозяйственных, нравст­венных, религиозных, политических и пр.), которые влияют на законодательство, определяют его, придают ему характер объек­тивно обусловленных, необходимых, закономерных, справедли­вых и разумных (с учетом данных обстоятельств) правил.

Учение Монтескье о духе законов, о разделении власти и о политической свободе значительно обогатило философско-пра­вовую мысль и содействовало ее дальнейшему развитию.

Если Монтескье сформулировал и выдвинул идею предста­вительского правления, то другой французский философ и про­светитель Жан-Жак Руссо (1712-1778) пошел дальше, открыто заговорив о суверенитете народа, о верховенстве власти народа. Как упоминалось выше, теории общественного договора XVII ве­ка активно проходят через призму концепций гражданского об­щества в XVIII веке.

Дальнейшее развитие этого направления социальной науки находит свое выражение в работе Ж .-Ж .Руссо «Об общественном договоре». Руссо считает, что ин­ститут частной собственности как результат развития земледелия привел к распределению общества на бедных и богатых и к борь­бе противоположных интересов. Тогда и возникает государство как инструмент укрепления господствующего положения богатых. Узаконивая экономическое неравенство, государство до­полняет его неравенством политическим благодаря разделению общества на тех, кто управляет, и на тех, кем управляют.

По мнению Руссо, люди образуют государство на основе об­щего соглашения (договора), но не добровольно, а вынужденно, поскольку такой договор навязывается бедному меньшинству богатым большинством. В результате богатое большинство (власт­ные элементы) может навязывать всему обществу свое понимание правды и свое понимание прав. Общественный договор, в ре­зультате которого возникает государство, не разрушает естественного равенства, а лишь заменяет его морально-право­вым равенством граждан перед законом.

К идее народного представительства Руссо относился достаточно отрицательно, поскольку считал, что суверенитет может быть осуществленным только всем народом как единым целым. На это и опирается Руссо при разработке своей теории общест­венного договора. Он подчеркивает, что если власть в государстве принадлежит не всем, а только той части общества, которой делегированы соответствующие социальные функции, то безвла­стные люди автоматически превращаются из свободных граждан в подвластных подданных, ибо они не могут сами отстаивать свои интересы.

Народный суверенитет становится для Руссо единым способом преобразований государства на принципах разума и свободы. По его мнению, это предусматривает отождествление понятий «на­род», «гражданское общество» и «государство» на основании уничтожения частной собственности, что разделяет общество на враждебные классы.

Достаточно интересен взгляд Руссо на целесообразность, не­обходимость и достаточность размеров государства. Подобно то­му как природа установила естественные пределы роста и силы хорошо сложенного человека, существуют естественные пределы размеров и силы для отдельного государства. Его географиче­ское и политическое «тело» не должно превышать меру, за чертой которой оно будет уже не наращивать силу, а терять ее.

В огромном государстве из-за больших расстояний затруднено административное и политическое управление. Оно требует ог­ромного количества государственных чиновников, содержать ко­торых приходится народу. У граждан, никогда не видевших в лицо своих правителей, ослабевает привязанность к ним. В ре­зультате слишком большое государственное «тело» может ока­заться перед опасностью саморазрушения. Поэтому цивилизо­ванному государству не следует стремиться к увеличению своих размеров.

Ни Монтескье, ни Руссо не продвинули вперед теорию пред­ставительства в контексте теории народного суверенитета. Сам принцип рассматривался ими как идеальное требование и не бо­ лее того.

Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) свои философские идеи стремился наполнить конкретным социальным содержанием, со­поставляя интересы личности гражданина с основами обществен­ной морали, права и политики. В центре философских трудов Гельвеция лежат социально-этические и политико-правовые про­блемы. По его мнению, этика является пустой наукой, если она не связана с политикой и законодательством.

Анализ политики и законодательства ведущих европейских стран того времени убедил Гельвеция в том, что феодально-абсолютистский строй давно исчерпал свои возможности и лишь тормозит социальное развитие общества. Главный тормоз — фео­дальная собственность, которая подчиняет себе правовую систему и политику причастных к власти. Наличие такого неравенства сводит на нет все идеи здравого смысла и справедливости.

Одна­ко, отстаивая этот тезис, Гельвеций рассматривал коренные инте­ресы общества и его граждан в отрыве от экономических потреб­ностей и интересов общества. Поэтому он стремился обнаружить некий «третий путь» в развитии общества, который связывал с новой формой государственного правления. Принципиально но­вой формой государственного правления Гельвеций считал такую, при которой законы имеют целью обеспечение общего блага и яв­ляются достаточно справедливыми для того, чтобы каждый член общества считал для себя выгодным их соблюдение.

Для того, чтобы такое государство адекватно воспринималось на междуна­родной арене, необходимо распространить описанный принцип на международное право. Это, по Гельвецию, даст возможность пло­дотворно влиять на социально-политическую и хозяйственную жизнь «неблагополучных» государств.

Важное место в философско-правовых размышлениях Гель­веция занимает идея объединения личных интересов с общест­венными с целью оптимизации общественных отношений в государстве. Он считает, что такую задачу можно решить путем распространения просвещения и законодательного обеспечения справедливого распределения общественных благ. Такое распре­деление Гельвеций предлагает осуществить согласно принципу «социальной полезности», то есть с учетом той реальной пользы, которую гражданин приносит обществу своей деятельностью.

Гельвеций подчеркивал, что мудрый законодатель должен в пер­вую очередь позаботиться о работающем населении, которое непосредственно вырабатывает материальные блага, образуя ос­нову социальной жизни. Далее тот же мудрый законодатель дол­жен позаботиться о том, чтобы общенародное богатство распре­делялось соразмерно взносу каждого в общую совокупность общественных благ и относительно равномерно среди всего насе­ления страны.

Такая равномерность предусматривает разумное ограничение людьми своих потребностей. В свою очередь, такая разумность является результатом просветительской работы, разъясняющей человеку законы общественного функционирования и развития, место и роль человека в обществе. Однако для решения сложной проблемы удовлетворения человеческих потребностей, которые постоянно изменяются, одного просвещения народных масс недостаточно.

Поэтому Гельвеций рекомендует законодателям соз­давать такие законы и нормы общественной жизни, которые ут­верждали бы в обществе престижность социальных почестей, а не богатства и роскоши. Под почестями он понимает престижные проявления общественного одобрения и признания заслуг личности со стороны общества. Оказание личности почестей со сторо­ны государства как выразителя интересов общества должно быть возведено в ранг закона, для чего Гельвеций предлагает провести соответствующие изменения в существующем законодательстве и формах государственного правления.

Многие важные философские мысли касательно устройства го­сударства и общества высказывал еще один представитель фран­цузского Просвещения — Поль Анри Гольбах (1723-1789)1 — сторонник конституционной монархии, а в ряде случаев — про­свещенного абсолютизма. Во взглядах на общество Гольбах- идеалист утверждал, что «мнения правят миром». Решающую роль в истории он отводил деятельности законодателей; путь к освобождению людей видел в просвещении.

Гольбах считал, что незнание собственной природы привело род человеческий к то­му, что он оказался порабощенным и стал жертвой правительст­ва. Общество (буржуазное) философ понимает как царство разу­ма, а образование государства — как результат стремления лю­дей к реализации корыстных интересов. Естественные права вечны и неотъемлемы, естественные законы, вытекающие из природы человека, составляют самые важные принципы общественных отношений. Основными естественными правами Гольбах считает свободу, собственность и безопасность.

По мнению Гольбаха, в обществе действуют основные зако­ны, обусловленные общественным договором, которые опреде­ляют взаимоотношения между носителем власти (сувереном) и народом. Задача законов состоит в том, чтобы ограничивать власть властителя и править в интересах общества. Таким образом, философы-просветители внесли существен­ный вклад в философию права.

Провозглашенные ими идеи — обусловленность характера человека социальными условиями, прежде всего политикой, а также равенство людей, врожденное стремление к добру и т. п. — имели безусловно прогрессивное значение для последующего развития европейской философско- правовой мысли. Веру в общественный прогресс они связывали с идеей просвещения, которое ведет к развитию науки и матери­ альному благополучию.

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)