Этимология и семантика слова душа

Представления о «душе» или «духе» (греч. psyche, pneuma, лат.  anima, spiritus), согласно данным этимологии, восходят к понятиям о воздухе, ветре, о неких образованиях воздушной природы, обладающих психическими свойствами, выступающих основаниями жизнедеятельности, снов и поступков.

Воздух считался самостоятельным однородным веществом вплоть до открытий химиков XVIII века, установивших, что он в действительности представляет собой смесь разнородных газов, лишенную свойств человеческой психики. Более того, не только воздух, но земля, вода и огонь, представлявшиеся в древности самостоятельными веществами, фактически оказались только агрегатными состояниями любых веществ:

сегодня, к примеру, мы можем получить газообразное железо и твердый углекислый газ. Э. Тайлор, как отмечалось выше, полагал веру в духовных существ, «анимизм», первой формой религии, имеющей всеобщее распространение.

Последующие исследования показали, что в действительности у многих народов роль «души» играли глаза, кровь, сердце, почки, половые органы и т.п. совершенно «не-воздушные» части тела живых организмов, которые полагались чувственно-наглядными основами их жизни и
деятельности.

В архаичной мифологии существует органичное единство духовной и физической активности человека. Древнейшие термины «жизнь», «душа», «тело», «кровь», «дыхание» были синонимами и носили «натуралистический» характер, где вещественное не мыслилось без духовного, а духовное – без вещественного. В этом смысле говорят об «антропоморфности» мифологического мышления, радикально противопоставляя его современному, объективистскому, «научно-рациональному».

На «запутанность и сложность» понятий «анимизма» и «антропоморфизма» и их подлинной роли в истории духовной культуры, на относительность «деантропоморфизации» собственно современного «научного мышления» справедливо указывал Е.В. Кулебякин. Сегодня осознается
эвристичность применения «человеческих» понятий к «нечеловеческим» системам, особенно в кибернетике, зоопсихологии и т.п., что, естественно, не означает их сущностного отождествления.

В то же время, как иронично замечает А.Н. Чанышев, сколько есть «рассказов о встречах с инопланетянами», проистекающими из «очеловечивания» неординарных наблюдений. На «естественность» таких восприятий действительности в ряде случаев обращают внимание и психологи.

Знаменитый древнегреческий философ Аристотель (384 – 322 до н.э.) одним из первых попытался проанализировать доксографию (греч. doxai – высказывания, мнения) имевшихся в античности представлений о душе, отметив, что обычно под душой понимают либо нечто движущее, некоторое начало, основание жизнедеятельности животных и человека (одушевленных существ), либо нечто мыслящее, основание собственно «человеческих», т.е. разумных и этических действий, «не-звериного» поведения.

Исследования показывают, что в гомеровском эпосе (VIII в. до н.э.) еще нет представления о душе и теле как двух главных оснований индивида – там человек выступает как поле деятельности трех «душ» (субъектов, сил) – страдательно-чувственной, деятельной (животной) и разумной (человеческой, «долженствующей», этично-эстетичной).

Только у Гераклита (ок. 544 – ок. 483 до н.э.) появляется идея о противостоянии и единстве двух субъектов, с одной стороны, «огня» («души» – «бога» – «логоса» – «жизненных сил»), а с другой – «мертвого» (физического, земли – водывоздуха).

Воздух здесь перестает восприниматься как начало душевных качеств личности. Следующим рубежным этапом можно назвать творчество Сократа (ок. 469 – 399 до н.э.), показавшего, что каждый человек, естественно, стремится к благу, счастью для себя. Люди совершают злые по-
ступки только потому, что ложно представляют себе благо (злодей тоже хочет себе блага, когда совершает свое зло-деяние или преступление).

Благо (которое и есть подлинный Бог, голос которого звучит в душе каждого человека) нельзя свести к физическим началам, как и бескорыстное возвышенно-жертвенное «благо-родство» – к разновидностям звериной хитрости или физических процессов. Душа (духовное, божественное) здесь понимается как явление одного сверх-природного (сверхъестественного) порядка, противостоящего бесчеловечной и бездушной «природности» животных, растений и минералов.

В латинской культуре формируется учение Сенеки (ок 4 до н.э. – 65 н.э.) о «совести» как движителе человека, его моральном фундаменте и собственно «духовной» силе, в то время как «в греческом языке нет термина, соотносимого адекватным образом с латинским “волюнтас”».

Узнай цену консультации

"Да забей ты на эти дипломы и экзамены!” (дворник Кузьмич)