Древнерусское язычество и формирование культурной традиции

Особенности древнерусского язычества

Восточнославянские племена, расселившиеся на огромных просторах Восточно-Европейской равнины, прошли к IX в. достаточно длительный путь развития. В бурных катаклизмах переселений племен, войн, нашествий, наши предки сумели сохраниться и сформировать собственное этническое самосознание.

Этническое самосознание – это подкрепленное идеями, убеждение народа в своей неповторимости и целостности. Сходные верования, общий жизненный уклад, близкие обычаи, единство языка (наречия) были теми духовными узами, которые связывали племена в одну общность.

Древнерусская дохристианская культура имела ряд характерных особенностей, присущих аналогичным культурам. Некоторые из них сохранили свое значение и после принятия христианства.

Древняя и средневековая культура Руси относится к традиционным культурам. Понятие “традиционная культура” вошло в научный оборот в XX в. как противопоставление, антитеза, оппозиция “западной” или “модерновой” – новой, современной по сравнению со старыми культурами. К традиционным относятся культуры первобытных народов, древности и, частично, средневековья.

Для дохристианской древнерусской культуры были характерны: синкретизм, мифологизм, религиозное языческое сознание, прикладное искусство и фольклор.

По типу передачи информации это была бесписьменная культура. Определяющей формой общественного сознания (мировоззрения) в древних и средневековых обществах является религиозное сознание. До появления мировых религий (христианство, буддизм, ислам) повсеместно был распространен политеизм, то есть многобожие. Применительно к восточным славянам используется термин язычество – обозначение нехристианских, в широком смысле – политеистических религий в литературе христианских народов.

Язычество наших предков – народная вера, так как само слово «язычество», «языки» – переводится с древнеславянского как «народы». Языческое мировосприятие земледельцев Восточной Европы сложилось задолго до возникновения государственности. Оно охватывало все стороны жизни индивида, его духовный мир. Человек не вычленял себя из мира природы и общества.

Мифология и пантеон

В мифологической картине мира восточных славян отражались представления об устройстве мира, сторонах света, происхождении земли, неба, богов и людей, загробном существовании, добрых и злых силах природы, хозяйственной деятельности, быте и традициях. В мифопоэтической традиции отчетливо проявились бинарные, двоичные представления восточных славян: черное и белое, добро и зло, мужчина и женщина, правое и левое, правда и кривда и т.д. К сожалению, мифология восточных славян не закрепилась в письменной традиции.

Мифопоэтические представления наших предков известны нам, в основном, по вторичным источникам (сочинениям отечественных христианских авторов, записям иностранцев – византийцев, арабов и т.д., данным археологии и этнографии, языку и топонимике, фольклору). Как отмечал известный историк и этнограф начала XX в. Н.М. Гальковский: «Никто не интересовался нашим язычеством, никаких записей на этот счет не было сделано. Кто писал о язычестве, тот стремился не к сохранению, к его искоренению. Таким образом, письменные сведения отрывочны и случайны». Интерес к нашей мифологии возник в русском образованном обществе только с XIX в.

Становление языческих верований восточных славян прошло те же пути, по которым развивались языческие комплексы других народов. На ранних этапах им был свойственен фетишизм, который проявлялся в поклонении древних славян предметам и явлениям. Фетишизм, как известно, вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта. Отголосками фетишизма можно считать поклонение камням (Синь-камень весом в 12 т. на берегу Плещеева озера; Конь-камень на острове Коневец), деревьям (дуб на острове Хортица, священная сосна около деревни Кисельня Тихвинского района) и т.д.

В летописях, раннехристианских литературных произведениях и сказках можно найти отголоски тотемизма и культа животных. Тотемным животным мог выступать медведь, корова и т.д. Сами названия животных в сказках – «медведь – дедушка», «лисичка – сестричка» указывают на родственную связь с животным.

Анимизм проявлялся в одухотворении реального мира, где всё имеет своего безликого, бесформенного двойника, неотделимого от предмета.

Языческие верования наших предков прошли все основные этапы, которые характерны для других политеистических верований. Вера в безликих духов, представляющих собой однородную массу; обретение духами качественных характеристик, а затем и антропоморфного образа (русалки, домовые, лешие и т.п.). Таким образом, сформировался многочисленный слой так называемой «низшей мифологии», или демонологии. Следующим этапом в развитии языческих верований стал политеизм – вера в богов.

К IX в. сложился достаточно развитый пантеон богов, закрепленный в мифологической традиции. Среди них были божества, общие для всех племен, и местночтимые божества и божественные силы. Одним из наиболее почитаемых восточнославянских богов был Род – древнейшее земледельческое божество и покровитель рода и Рожаницы – божества благополучия и плодородия. Историческая память сохранила в нашем языке такие однокоренные слова как народ, родня, Родина.

Божества праздничного земледельческого календаря и демонология

Восточные славяне, обожествляя и одухотворяя природу, всюду видели божественные, сверхъестественные силы, благожелательные или вредные для человека. Их имена сохранились в преданиях, быличках и сказках. Это: Доля и Недоля, Горе-Злосчастье, Устреча (Встреча), берегини, Леший, Кикимора, Домовой, Банник, Водяной, русалки, навьи, упыри, вурдалаки и множество других добрых и злых существ, которые повсюду сопровождали человека. Впоследствии все они характеризовались как нечистая сила.

Отношения человека со сверхъестественными силами строились посредством совершения определенных обрядовых действий, заклинаний, жертвоприношений и т.п. Имена высших богов с принятием христианства постепенно изгладились из народной памяти, а божества, имеющие отношение к русскому земледельческому календарю, смене времен года, различным бытовым ситуациям сохранились.

Миф в архаические времена был неразрывно связан с обрядом и ритуалом. Ритуал понимался как символическое действо, связывающее между собой мир людей и мир богов, воссоздавая условия творения, существования и разрушения мира. Он соединял раздробленные части воедино, восстанавливая изначальную гармонию бытия. Ритуал служил динамической составляющей мифа, его деятельной и действующей половиной. Он как бы осуществлял, воплощал миф в его действительности, во всей полноте реальности. Впоследствии ритуал и миф утратили свою взаимосвязь: миф без ритуала превратился в сказку, а ритуал обрел черты формальной традиции.

Знания о славянской мифологии дошли до нас во многом в контексте ритуальной культуры. Древний календарь языческих празднеств очень четко был привязан к круговороту земледельческих работ, смене времен года: Коляда и святки, день весеннего равноденствия и проводы зимы, во время которого сжигалось чучело Костромы (Масленицы); весенняя обрядность была связана с “зелеными святками” – русалиями и т.д.

Святилища, жрецы, обряды

Культовые места, святилища восточных славян были открытыми площадками, защищенными со всех сторон рвом, валом или частоколом. В центре горел священный огонь. Они имели округлую или многолепестковую форму (напр., Перынь близ Новгорода). Были у славян и деревянные рубленые храмы, которые, видимо, имели легкую конструкцию и не замыкали полностью пространство.

В святилищах находились изображения богов – идолы, которые были, как правило, деревянными. Самым известным изображением славянского божества является каменный идол Святовита – Рода, т.н. Збручский идол. Объектами поклонения славян были также священные деревья, среди которых особо почитаемым был дуб, и камни.

Служителей языческого культа на Руси называли волхвами (кудесниками). Впервые волхвы упоминаются в летописи под 912 г. в связи с сообщением о предсказании волхвом смерти киевскому князю Олегу.

Обряды, праздники, святилища играли огромную роль в языческой культуре. Они содействовали сплочению людей, соединяли человеческий род с общиной предков и сонмом богов, прибавляя тем самым уверенность в завтрашнем дне. Через обряды от поколения к поколению передавался и значительный объем знаний о мире, богах, людях, хозяйственной деятельности, о свойствах и причинных зависимостях природных явлений. Языческие обряды не давали угаснуть чувству причастности человека к жизни природы, родства с ней.

Праздники устанавливали четкие ориентиры в годовом временном кружении. Святилища были такими ориентирами в пространстве – они очерчивали круг подвластной родным богам и соплеменникам земли. Окружающий мир в итоге казался более понятным.

Судьба язычества после принятия христианства

Древнерусское язычество оставило неизгладимый след в национальной истории и культуре. Его влияние сохранилось до настоящего времени. Длительное время языческие верования сосуществовали с христианскими. Их укоренённость в этнической культуре обусловлена тем, что они были тесно связаны с хозяйственной и бытовой жизнью, кругом сельскохозяйственных работ.