Рассмотрим, как политической этикой оцениваются отношения, формирующиеся в процессе взаимодействий субъектов политики.
Представления о справедливости как общем ценностном знаменателе позволяют выносить суждения об оправданности существования социально-политических структур, в пределах которых протекает жизнь каждого человека.
На основе применения этой нормативной категории решается вопрос о том, стоит ли принять окружающую социальную действительность как она есть, пытаться ли ее корректировать или же необходимо полностью изменить существующие общественно политические отношения.
Учитель церкви Августин требует справедливости от властителей, задавая вопрос: «Если справедливость отсутствует, чем, как не крупными бандами разбойников, являются царские империи?»
Согласно антично-средневековой этике, государство должно быть основано на справедливости, а целью его может стать только соединение справедливости и свободы как двух главных ценностей человечества.
Человека как существа социального определяет стремление к справедливости. Очевидно, люди не могут долго мириться с порядками, не соответствующими их представлениям о мире и справедливости, что, возможно, и является основной причиной развития общества.
Справедливость – категория морально-правового, а также социально-политического сознания, содержит требование соответствия между реальной ролью индивидов и социальных групп в жизни общества и их социальным положением, между их правами и обязанностями, между деянием и воздаянием, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием, заслугами людей и их общественным признанием.
Этимологически и по смыслу древнегреческое «дике» («справедливость») возникает в результате наделения новым значением понятий «обычай», «закон». Это «правильный», «должный» обычай в противоположность «ложному обычаю» («схолиа дике»).
Латинское «justitia» восходит к «jus» – «право», «закон», «власть». В этом плане «справедливость» – должный порядок вещей (поведение, сообразное закону, – так его трактуют в соответствии с языковой традицией Демокрит и Сократ).
Понятие справедливости тесно связано с повседневно-практическими и социально-реформаторскими действиями людей и выступает не только как предельная цель общественных устремлений, но и как регулятор уже существующих отношений (при оценках и реакции на поступки, распределении имеющихся благ и тягот).
Это понятие более «практично» в том смысле, что имеет в виду не просто возможное идеальное состояние, а фактические условия жизни, в которых и приходится награждать и наказывать, по заслугам распределять ограниченные блага, оценивать относительную меру морального действия.
Справедливость в политической морали можно разделить на три уровня:
* личностный – справедливость как добродетель политиков и граждан;
* социальный – справедливость как создание социальных условий для удовлетворения основных потребностей человека;
* политический – справедливость как равное ограничение свободы и равные возможности выражения своих политических интересов.
Широкое распространение в политической сфере получило понятие «социальная справедливость», без реализации которой не возможна политическая справедливость.
В общественных науках социальную справедливость напрямую связывают с понятием «социальное государство», обязующееся стремиться к социальной справедливости.
Религиозные заповеди и идеи Просвещения также стимулировали развитие идей социальной государственности.
А уже в 1776 г. в проекте Декларации независимости США ее автором Т. Джефферсоном впервые было заявлено, что задача государства – обеспечить человеку жизнь, свободу, удовлетворить его стремление к счастью и быть справедливым в отношении своих граждан.
В развитие концепции социального государства, реализующего принцип социальной справедливости, можно выделить две основные тенденции.
В англо-американском варианте разрабатывалась модель регулирующего государства, сформулированная В. Вильсоном. По В. Вильсону, регулирующее государство минимизирует противоречия между богатством и бедностью, сглаживает социальную биполярность.
Англо-американский вариант акцентирует внимание на анализе условий предупреждения поляризованности общества и монополизации прав и свобод какой-либо социальной группой или структурой, на выработке механизмов властного рассредоточения, разграничения функций государства и гражданского общества.
Другая тенденция в развитии идей социальной государственности относится к континентальной Европе. Здесь государство как политический институт всегда выступало более активным субъектом политической и социальной жизни, чем в США и Великобритании.
В концепции Дж. Роулса понятия социальной и политической справедливости тесно связаны. Согласно его представлению о справедливости, называемой честностью, за каждым членом общества нужно признать максимум свободы и шансов.
Дж. Роулс формулирует два принципа справедливости:
* каждому должна быть обеспечена наивысшая степень различных свобод;
* политическое и социальное неравенство, которое остается (его невозможно ликвидировать никогда), должно приносить наименее обеспеченным социальным группам большую выгоду, чем оно дает другим через предоставление должностей и позиций.
Первый принцип направлен на реализацию политической справедливости, второй – социальной справедливости. Неравенство, согласно концепции, может существовать и приниматься до тех пор, пока оно приносит социально незащищенным слоям большую выгоду, чем равенство.
Дж. Роулс рассматривал проблему соотношения природных возможностей и социальных благ, и, согласно его взглядам, право людей на социальные блага не должно зависеть от их природной одаренности.
Талантливые не заслуживают более высокого дохода, но они могут иметь высокий доход, если это принесет пользу наименее преуспевающим гражданам. Поэтому принцип дифференциации наилучшим образом способствует тому, чтобы природные достоинства не имели несправедливых последствий.
В соответствии с его теорией, несправедливо, что здоровому человеку предоставляется такой же набор социальных благ, что и человеку с физическими и умственными недостатками, имеющему дополнительные расходы на лечение и перевозку.
Незаслуженно возложенное бремя, обусловленное не выбором, а обстоятельствами, оказывает негативное влияние на возможность больного человека вести удовлетворительный образ жизни.
Следует принять другую позицию, при которой и природные и социальные неравенства должны компенсироваться. По мнению Дж. Роулса, людям, принадлежащим, как он выражается, к необеспеченному классу или расе, необходимо выплачивать компенсацию за их невыгодное положение.
В таком случае будет несправедливым отказывать людям, родившимся с природными недостатками, в оплате лечения, перевозок и профессионального обучения.
Противоположную точку зрения в споре с Дж. Роулсом высказывал Р. Нозик в работе «Анархия, государство и утопия». Влияние и социальная роль государства, по его мнению, должны быть сведены к минимуму.
Р. Нозик оспаривал точку зрения Дж. Роулса, считавшего, что чрезмерные блага наиболее обеспеченных справедливы, если при этом улучшается положение малообеспеченных граждан. Согласно теории Нозика, социальные программы помощи бедным не способствуют развитию рынка и нарушают естественные права граждан.
Интерес представляет подход к трактовке сущности социального государства и социальной справедливости немецкого ученого Х. Байера.
Для его концепции характерно увязывание деятельности государства по социальной защите граждан и рыночной экономики с частной инициативой, приносящей средства для социальных программ.
Притом, что социальная справедливость основывается на экономическом либерализме».
Социальная справедливость в научных теориях трактуется различно:
На основании исследования различных концепций и теорий можно сделать вывод, что представление о социальной справедливости связано со следующими положениями:
= «нравственное измерение» экономических процессов, основанное на стремлении ликвидировать нищету и неравенство, установить социальную справедливость;
= перераспределение доходов в пользу неимущих слоев, разработка и реализация широкого комплекса программ, направленных на оказание социальной помощи непривилегированным слоям населения;
= обеспечение правопорядка, установление правовых норм, гарантирующих гражданам необходимые стартовые возможности, равный доступ ко всему разнообразию жизненных шансов;
= формирование отношения общества к обездоленным, немощным не как к балласту, который все вынуждены терпеть в силу необходимости, а как к людям, способным жить активно и приносить пользу обществу;
= регулирование государством социальной и экономической сферы с целью обеспечения благосостояния людей, но без подрыва рыночно-конкурентного механизма.
Понятие политической справедливости ввел О. Хеффе. Под ним он понимает приемлемый для всех участников политический порядок, соответствующий правилам справедливости. Политическая справедливость означает одинаковое для всех граждан ограничение свободы для их всесторонней защиты.
Права человека могут стать стратегиями лишь в условиях политического порядка, который им соответствует, и требуют правил и институтов конституционного правового государства.
Понятие политической справедливости, как отмечают многие исследователи, тесно связано с возможностью реализации социальной справедливости.
И это действительно так: реализация основных требований социальной справедливости возможна в социальном государстве, что предполагает всеобщее избирательное право, политические свободы, контроль над государством со стороны гражданского общества.
Но и политическая справедливость во многом является результатом реализации социальной справедливости. В обществе, где большая часть населения живет за чертой бедности, где невозможна реализация базовых потребностей индивида, некорректно говорить о политической справедливости.
Таким образом, представляется возможным выделить следующие критерии политической справедливости:
+ возможность реализации социальной справедливости через механизмы формирования социального государства;
+ одинаковое ограничение свободы граждан государства для их защиты;
+ равная возможность выражения своих политических, религиозных, национальных интересов через институциональную сферу конституционного государства;
+ соблюдение конституционных прав гражданина;
+ соблюдение прав человека.
Глобализационные процессы порождают множество философско-этических вопросов, связанных с принципами взаимоотношений между странами.
Насколько справедливы отношения, усиливающие неравенство между странами, способствующие маргинализации развивающихся стран, консервации их отсталости и закреплению их «ущербной» роли в мировом экономическом пространстве?
Существует ли ответственность высокоразвитых в индустриальном плане стран перед слаборазвитыми в смысле оказания последним экономической помощи, например в виде «списания» долга, предоставления льготных тарифов и других форм международной помощи?
Эти вопросы постоянно обсуждаются мировым сообществом, ответы получаются противоречивые, порой взаимоисключающие.
Так, немецкий ученый К. Баллестрем задается вопросом: «В чем мы, граждане богатого европейского государства, являемся должниками у бедных и преследуемых в остальном мире?
Должны ли мы им, как бывшим колониальным народам, компенсировать былую несправедливость? Должны ли мы им, как сочувствующие в нужде, часть нашего богатства – должны ли мы с ними делить, т.е. перераспределять, богатство?»
«Как бы ни отличались виды общностей, для них обще одно: они все имеют границы… регулируют включение и исключение из собственных рядов. Все они обладают ограниченными средствами, разделение которых может превратиться в проблему.
Цель любой общности не благотворительная, но потребительская: благо собственных членов. Так, члены ожидают, что их взносы используются соответственно цели и правилам общности и идут на пользу ее членам».
Если в рамках национального государства или союза государств помощь должна осуществляться для поддержания целостности социума и снятия напряжения между различными социальными группами внутри него, то помощь другим государствам, оказавшимся аутсайдерами мирового рынка, не является обязанностью экономически развитых государств.
Таким образом, эта проблема переносится в область философско-этических проблем, решение которых во многом зависит от нравственной оценки и позиции мирового сообщества.
(Карадже, Т.В. Политическая философия: учебник, МПГУ)
