В рамках культуроведческих наук и подходов существуют различные концепции. Из многообразия существующих культурологических концепций можно выделить следующие:
Данная концепция возникает как реакция на линейно-прогрессистские схемы классической философии истории Нового времени и европоцентристских установок. Ее представители разрабатывают теории локальных культур, которые подобны живым организмам и подвержены циклическому ритму развития от рождения, роста, расцвета до надлома и ухода.
Они акцентируют внимание на уникальном своеобразии культур, на отличии культуры от цивилизации (О. Шпенглер), на соотношении культуры и социума (социокультурное взаимодействие) и выделении царства ценностей в особую трансцендентную реальность (П. Сорокин), на обосновании форм культурного творчества (Н. Данилевский), на наличии в культуре «творческого меньшинства» как условия расцвета цивилизации (А. Тойнби).
Формированию эволюционистской парадигмы предшествовали эмпирические исследования культуры, проводившиеся в рамках этнографии и этнологии.
Главными предметными областями исследований были стадии развития культур, исторические формы брака и семьи, выяснение причин ряда запретов, обычаев, анализ культурного своеобразия первых форм религии.
Основной чертой эволюционистских концепций культуры второй половине XIX в. (Г. Спенсер, Э. Тайлор, Дж. Фрэзер, А. Бастиан, Т. Вайц, О. Конт, Э. Дюркгейм, Л. Морган) является идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого развития, выделение стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма.
В рамках неоэволюционизма (Л. Уайт, А. Вайда, Р. Нэролл, Дж. Стюард, Л. М. Гинделис, И. Пригожин, Тейар де Шарден и др.) выделяются три типа концепций: концепция однолинейной эволюции, предполагающая наличие универсальных стадий последовательного развития социокультурных систем, концепция универсальной эволюции, состоящая в выявлении глобальных изменений, носящих форму развития, концепция многолинейной эволюции, связанная с допущением множества равноценных путей социокультурного развития.
Данная концепция вытекает из притязаний марксизма на формулировку общих законов общественного развития во всемирно-историческом масштабе и практическом преобразовании мира в целях приближения его к идеалу.
Глубина анализа и научное обоснование в марксистской философии и социологии культуры социальной детерминированности культурных явлений и процессов, исторической стадиальности социокультурного развития, мировоззренческих предпосылок культурной деятельности и творчества имеет непреходящее значение и актуальность для изучения современной культуры.
Экзистенциальная культурфилософия (С. Кьеркегор, Н. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Х. Ортега-и-Гассет) возникает как реакция на кризис идей гуманизма, рационализма и прогресса классической философии Нового времени.
Концепциям представителей данного течения свойственны отличительные особенности, но объединяет их установка на создание нового мировоззрения, центральной проблемой которого явилось существование человека со всем комплексом его социальных и психологических проблем; экзистенциалисты совершили антропологическую переориентацию с решения абстрактных онтологических и гносеологических проблем к решению проблем бытия индивидуальности, ценностей и смысла человеческого существования.
Ценностная концепция культуры является реакцией на крайности натурализма и позитивизма в отношении к культуре. Ее представители подвергают критике зависимость ее изучения от принципов естественно-научного познания и разграничивают содержание и методологии естественных и гуманитарных наук.
Понятие «ценность» становится стержневой темой наук о духе (Г. Лотце) и наук о культуре (В. Виндельбанд, Г. Риккерт), поскольку в их рамках устанавливается индивидуальное, специфическое, неповторимое значение для человека явлений действительности. Познание соотносится с моральными, эстетическими, религиозными, политическими ценностями, и культура предстает как мир воплощенных человеком ценностей (В. Виндельбанд) и результатом творческой активности человека (Г. Коген).
Данная концепция отражена во взглядах Э. Кассирера, который истоки культуры ищет в способности человека творить искусственный мир, обозначая реальность определенными символами. Культура предстает как порождение языковых, научных, художественных религиозных символов, организующих человеческий опыт, создающих все многообразие культуры.
Основной символической формой является миф, анализ сущности, структуры и социальных функций которого приводит Э. Кассирера к констатации его совпадения с «техникой современного политического мифа», что свидетельствует о значимости расшифровки его потаенного смысла в современной культуре.
Человек сам создает символический мир, который состоит из языка, науки, искусства, религии, мифов и т. п. К. Леви-Стросс раскрывает механизм знаковых систем через коллективное бессознательное и показывает модели, универсальные закономерности структур, лежащих в человеческом подсознании, которые проявляются в системах мифа и языка, находятся в основе повседневных действий и обычаев.
Психоаналитическая концепция культуры базируется на психоанализе, в основе которого лежит учение о бессознательном – «индивидуальное бессознательное», основанное на первичных запретных сексуально-биологических инстинктах (З. Фрейд) и «коллективном бессознательном», которое имеет культурные истоки, передается по наследству и проявляется в архетипах (К. Юнг).
Если З. Фрейд видел в культуре систему запретов, блокирующих природные влечения человека («Эрос» и «Танатос»), то К. Юнг понимал культуру как систему символов, с помощью которых человек создает модель окружающего мира.
Идеи представителей данной концепции имеют непреходящее значение для развития культурного творчества: искусство есть результат сублимации психобиологической и сексуальной энергии человека в духовные и материальные ценности (З. Фрейд); художественное творчество питается архетипами и является их постоянным оживлением (К. Юнг).
Истоками данной концепции являются суждения об игровом космосе Платона, об эстетичности «состоянии игры» И. Канта, исследования Ф. Шиллера и Г. Спенсера, связанные с началом разработки общей теории игры. Й. Хейзинга, признанный идеолог данной концепции, считает игру формирующим элементом человеческой культуры.
Культура первоначально разыгрывается, поскольку прежде чем изменять среду, человек сделал это в своем воображении, в сфере игры. В архаических обществах и развитых культурах различные виды деятельности связаны с игровыми формами, через которые люди выражают свое понимание жизни и мира. И. Хейзинга рассматривает целые культуры и эпохи, стоящие «под знаком игры».
Данная концепция является реакцией на возникновение массового общества конца XIX –первой половины XX в. Ее представители связывают кризис современной культуры с распространением массовой культуры и исчезновением элиты: «избранного меньшинства», которому противостоит «человек-масса» (Х. Ортега-и-Гассет), «культурного меньшинства», которому противостоит «практически ориентированный варвар-специалист» (Г. П. Федотов), «ведущего слоя», которому противостоит «большинство» (И. А. Ильин), «творческого меньшинства», которому противостоит «правящая элита и пролетариат» (А. Тойнби).
В отличие от Х. Ортега-и-Гассета, А. Швейцер выход культуры из кризисного состояния связывает с созданием нового мировоззрения, Г. П. Федотов и И. А. Ильин – с крушением большевистского режима и формированием новой элиты, А. Тойнби – с новым циклом Ухода-и-Возврата творческого меньшинства.
Концепция массовой культуры имеет широкий диапазон: концепция Д. Белла, который рассматривает массовую культуру в рамках массового общества, предоставляющего человеку широкие возможности, концепция Э. Морена, считающего массовую культуру культурой нового общественного слоя, концепции советских исследователей – А. В. Кукаркина, В. П. Шестакова, в которых массовая культура отождествляется с буржуазной, концепции российских исследователей – И. Голомштока и А. Я. Флиера, в которых делается акцент на существовании массовой культуры тоталитарного типа, концепция Г. Кнабэ, в которой низовая (массовая) культура по значимости приравнивается к Культуре с большой буквы.
Функционализм возникает в 1920-е гг. под влиянием французской социологической школы (Э. Дюркгейм, М. Мосс, С. Бугле и др.). Представители функционализма (Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун, М. Глакмен, Э. Эванс-Причард, Т. Парсонс, Р. Мертон, М. Леви и др.) выдвигают и обосновывают тезис о биологическом и психическом единстве человека, рассматривают процесс удовлетворения потребностей и интересов человека как функциональную основу культуры в целом, раскрывают представление о культуре как основном регуляторе социально-функционального взаимодействия.
Основатель функционализма Б. Малиновский рассматривает культуру как функциональную систему, с помощью которой люди обеспечивают свое существование и решают стоящие перед ними задачи. Будучи приверженцем сохранения традиционности культур, он выступал с резкой критикой и эволюционизма, и диффузионизма. А. Радклифф-Браун заменил термин «культура» понятием «социальная структура» и сделал акцент на исследовании политической организация различных обществ, на функциональном анализе структур первобытных форм верований.
Структурализм направлен на изучение социокультурных проблем на основе анализа культурных текстов и знаковых систем с использованием методов исследования структурной лингвистики: анализ культурных порядков традиционных обществ как языков культуры (К. Леви-Стросс), анализ типов знания в последовательно сменяющих друг друга познавательных эпистемах (М. Фуко), развитие «теории бессознательного» З. Фрейда на основе поиска аналогии между структурами бессознательного и структурами языка (Ж. Лакан), исследование литературных текстов (Р. Барт), освоение текста на основе его деконструкции (Ж. Деррида).
В рамках постструктурализма внимание исследователей фокусировалось не на структуре текста, а на контексте, анализе культурных текстов с точки зрения конкретной уникальной ситуации их создания и использования.
Как теоретическое течение эпохи постмодерна постмодернизм возникает в результате отказа от рационализма, прогрессистского мышления, антропоцентризма и европоцентризма. Постмодернизм трудно назвать теорией или системой в общепринятом смысле, ибо он опирается не на формализованный понятийный аппарат, а на интуитивное «поэтическое мышление» с его ассоциативностью, образностью, метафоричностью.
Принципиально новая постмодернистская картина мира складывается на основе множественности точек зрения, полифонии культурных миров. Постмодернизм предлагает новую модель оформления знания о мире в виде простого высказывания – дискурса. Мир изображается таким, каков он есть в ощущении, то есть как хаос, в нем нет резких границ, между «чудесным и вероятным», «реальным и мифическим».
Нет принципиальной разницы и между научной теорией и вымыслом, поэзия, как и естественные науки, является таким же эффективным способом проникновения в тайны мироздания. Литература превращается в модель для всех текстов, утверждается представление, будто только литературность любого дискурса делает возможным наделение смыслом мира и нашего его восприятия.
Научное знание в постмодернистском восприятии существует не в виде строго логического изложения, а в виде художественного произведения – «повествования», «нарратива». В теоретическом постмодернизме обосновывается понятийно-категориальный аппарат, выявляются его черты, специфика языка, раскрываются приемы и методы. Одним из таких приемов является деконструкция, направленная на децентрацию различного рода «центризмов».
Деконструкция предполагает отход от главного центрального смысла текста и показывает возможность наличия других смыслов, так как текст – это всегда множество текстов, и в каждом тексте имеются «следы» другого. Тексту присуща внутренняя неоднородность, много- язычие, открытость, множественность, интертекстуальность. В рамках данного подхода обосновывается сущность информационного общества, общества потребления и гиперреального мира.
Плюралистическая модель культуры эпохи постмодерна характеризуется такими чертами, как отказ от канонов и авторитетов, этический конформизм и эстетический эклектизм, деконструкция, гиперреальность, карнавализация, маргинальность.
Постмодернизм преодолевает все формы монизма, унификации, тоталитаризации и провозглашает множественность, многообразие и конкуренцию парадигм (З. Бауман, О. Б. Вайнштейн, Ф. Джеймисон, Х. Кюнг, П. Козловски, Ю. Хабермас). В рамках теоретического постмодернизма переосмысливается просветительский дискурс эпохи модерна: критика власти «научных дискурсов» М. Фуко, концепция метарассказа Ж.-Ф. Лиотара, теория гиперреальности и симулякра Ж. Бодрийяра, метод деконструкции Ж. Деррида, «интертекстуальность» Ю. Кристевой, концепция шизоанализа Ж. Делеза и Ф. Гватари, обоснование специфики постмодернистского искусства Р. Барта, Ч. Дженкса, И. Хассана.
(Литвинцева Г.Ю. Культурология досуга: учебное пособие, Культ-Информ Пресс)
