Наиболее отчетливое выражение концепт «сознание» получил в феноменологическом проекте Эдмунда Гуссерля. Гуссерль считал, что вся предшествующая философская традиция полна всякого рода неясностями, незрелыми смутными идеями и интеллектуальной нечестностью авторов, поэтому не может считаться строгой наукой. Поэтому все теории сознания, все высказываемые на этот счет мнения необходимо отбросить, чтобы беспристрастно и непосредственно наблюдать то, что в действительности происходит в сознании, в непосредственном сознании здесь и сейчас.
Более того, сознание каким-то особым образом осознает, что именно в реальности ускользает от него, а поскольку феноменом является все, что проникает в сознание, то и само это «незримое» есть один из элементов сознания. В свете подобных размышлений сущность не есть нечто скрывающееся «за» явлением, а само это явление в той мере, в какой я думаю, что оно от меня ускользает. В этом смысле даже кантовская «вещь-в-себе» суть неудачное понятие, поскольку, согласно Канту, она никогда не являет себя (нашему восприятию); согласно же Гуссерлю, она есть явление уже потому, что мы можем ее помыслить (она является нашему сознанию).
Гуссерль хотел показать, что весь внешний мир уже изначально присутствует в нас, человек – это не пустой сосуд, в который вливается внешний мир, мы всегда «направлены» на что-то. Сознание – это всегда сознание «о чем-то». Данного рода направленность человеческого сознания Гуссерль называл интенциональностью. Однако для того, чтобы сознание могло прояснить само себя, феноменология предлагает определенную технику – «феноменологическую редукцию».
Феноменологическая редукция представляет собой определенный метод, позволяющий осуществлять восприятие (в более широком смысле – процесс сознания вообще) и при этом сосредоточивать внимание не на воспринимаемом объекте, а на акте восприятия.
Феноменологическая редукция «лишает значимости» вопрос, чем тот или иной предмет являются «в действительности», и сосредоточивает внимание на многочисленных вариантах того, «как» данный предмет является нашему сознанию. Точнее, в каких позициях оказывается сознание по отношению к данному предмету. Поэтому, применяя метод феноменологической редукции, мы как бы «заключаем мир в скобки» (т. е. исключаем его из рассмотрения), избавляясь от естественного восприятия в пользу «универсального самоосмысления» (термин Э. Гуссерля).
Поскольку сознание всегда есть «направленность на что-то», то можно выделить различные виды процессов, происходящих в сознании, и каждому их них соответствует определенный вид интенции. Желание узнать что-то новое, т. е. познавательная интенция сознания есть всего лишь одна из возможных форм интенционального сознания. Каждый из актов сознания (желание, любовь, оценочное суждение) имеет только ему присущее отношение к «предмету», и сам этот предмет предстает по-разному в различных актах сознания. Один и тот же «предмет» для сознания оказывается всякий раз другим, в зависимости от того, воспринимается ли он с любопытством, надеждой или страхом, с практической или теоретической точки зрения.
Феноменология же показывает, что наше восприятие и мышление работают совсем по-другому, а наше сознание – это «феномен промежуточности» (термин М. Мерло-Понти), т. е. оно не является ни субъектом, ни объектом (в традиционном смысле слова). Мышление и восприятие изначально представляют собой процессы в потоке сознания, состоящем из совершенно самозабвенных актов. Только элементарная рефлексия, т. е. осознание сознания, впервые вносит в этот поток разделение и открывает для себя, с одной стороны, «я», субъекта (как собственника своего сознания), а с другой – объекты, на которые данное сознание направлено.
(Концептуальная философия: учебное пособие, Еникеев А.А., Нижний Тагил: Нижнетагильская государственная социально-педагогическая академия)
